Ты очень вопросы хорошие, сложные задаешь. Видишь иной раз про причинное тело достаточно сложно и два слова связать, а уж методы объяснять уж очень тяжело. Потому что человек в лапах причинного тела, и он даже его не видит, он даже не осознает, что оно у него даже есть. Он просто говорит: «Вот у меня плохое настроение!» Почему? В чем причина? «Нет причины!». Ты помнишь поговорку, что если нет причины, то вот тут точно причинное тело. Его просто не видно, оно прозрачное как воздух. Говорят: «А здесь ничего нет!». Да, нет же, есть. Здесь есть воздух, но мы его просто не видим, мы привыкли его не видеть, а он есть. Вот примерно та же самая ситуация с причинным телом. Оно отвечает за все наши мотивации: почему мы идем сюда, а не туда, почему мы выбираем это, а не это, почему наша реакция такая, а не другая. Целый букет, все остальное подстраивается под это. Причинное тело говорит любить или ненавидеть, а все остальное: разум – слуга выполняет, что его величество приказало. Поэтому это очень важно.
Текст: 3.36. Когда Прана идет через "солнце", Пингалу, (днем) йогин должен принимать пищу. Когда Прана идет через "луну", Иду (ночью), йогин должен ложиться спать.
РИС. 3. День и ночь.
Комментарий Вадима Запорожцева: Есть такое понятие цикличности, цикличности всех процессов. Если более философски рассматривать, то это фундаментальное деление, двойственность, двайта, которая в нашей школе наиболее типичная двайта - это разделение на сознание и энергию. И все процессы, в том числе протекающие в организме, они тоже очень четко подчиняются этому принципу двайты. И человек переходит из одного состояния в другое, ну, подобно вдоху и выдоху, подобно дню и ночи. И все эти процессы внутри, они, как волна, вот есть гребень, вот есть впадина, они чередуют друг друга. И главное - это добиться гармонии, как с окружающим миром, так и с внутренней Вселенной.
Ты помнишь этот принцип, что прежде, чем раскачивать качели, надо попасть в такт. И если мы хотим добиться успеха в йоге, мы также должны попасть в такт внутренних цикличных процессов. Поэтому, как только начинает доминировать одна составляющая, составляющая энергии, действия, надо соответственно проявлять действие, как только начинает проявляться другая составляющая, сознание, то есть восприятие и бездействие, надо переключаться соответственно в это состояние. И самое главное – их не путать. Потому что если начнется путаница, начнется дисгармония. Если дисгармония, то возникает, во-первых, боль. Во-вторых, боль блокирует внутренние ощущения нашего организма, каналов, токов и так далее.
А если мы идем, что называется, гармонично, то наоборот все тайны нашего организма нам открываются, как работает каждая шестеренка, с какой периодичностью она возобновляется. Тоже касается дня и ночи. Ночью мы спим, днем работаем. В дальнейшем там сказано каким образом отслеживать, когда работает либо ида либо пингала. Ты помнишь, что канал, который находится внутри нашего тела, сушумна абсолютно пустой, и, как правило, в обычной жизни он не задействован. А пользуемся мы двумя обходными дорогами: одна сверху вниз идет, другая снизу вверх. Ты помнишь, что у нас в основании – принцип энергии, в макушке головы – принцип сознания. То есть там, в наибольшей степени проявляется эта двойственность, соединены они сушумной. Строго говоря, сушумна вне времени и пространства. Собственно, если смотреть с точки зрения сушумны, они уже соединены. Но мы-то ведь обычные люди, мы ходим, спим, живем, и энергия с сознанием должны как-то взаимодействовать. Они начинают взаимодействовать по более медленным этим дорогам. Еще раз один направлен снизу вверх, другой сверху вниз, соответственно один канал энергии, другой канал сознания. И до тех пор, пока энергия и сознание хоть как-либо связаны, мы можем хоть что-то делать, мы можем себя проявлять в этом мире, чем в большей степени они связаны, тем, соответственно, сильнее.
Так вот нам надо научиться – не идти в противофазе, то есть если работает один канал, канал энергии, мы что-то делаем, творим, то надо использовать этот попутный ветер. Если включается другой канал, сознание, надо другой ветер. А если же мы начинаем действовать в противофазе, мы начинаем забивать, мы идем против действия. До определенной степени это получается, но какая же тут йога.
Ученик: Но здесь говорится, ночью спать, а если хорошо идут практики ночью?
Вадим Запорожцев: Ты должен понять, здесь еще один такой нюанс: все эти тексты в некотором плане иносказательны. Здесь под термином день или ночь может быть поняты даже не физически день и ночь, а действия, соответственно солнечного, либо лунного канала.
Ученик: А когда он действует? Он может действовать когда угодно?
Вадим Запорожцев: Там, в дальнейшем, есть более четкие руководства. Ну, вообще считается, что в течение суток он меняется где-то в среднем в районе двух – трех часов работает то один, то другой, потом меняются местами. То мы в одном статусе, то мы в другом статусе, то есть это некий такой цикл. И главное попадать всегда в нужное направление. Если это происходит, то, соответственно, все у нас хорошо: ложиться спать, когда у нас работает принцип пассивности, и наоборот, начинать новое дело, когда идет принцип активности. Важнее здесь на самом деле не это, важнее переходы. Вообще работа йоговская, она начинается с переходов, когда один поток уже закончился, а второй еще не начался. Важен это переход между двумя состояниями: состоянием энергии и сознанием. Именно в этот переход легче всего осуществить йогу. Поэтому в некоторых трактатах даже так и сказано, что, когда следует начинать заниматься йогой, что наиболее благоприятное время для прорыва в духовном плане, это когда эти оба канала перестали работать, один уже перестал, другой еще не начал, тогда есть возможность наиболее легко задействовать центральный канал – сушумну.
Но, для того, чтобы поймать этот момент, надо его в себе осознать, а чтобы осознать, надо в гармонии с ним жить и, соответственно, делать все действия по жизни тогда, когда надо. То есть, когда надо есть, когда надо спать, когда надо заниматься пассивной работой. Я понимаю, что наша жизнь не всегда позволяет делать все, как надо, но если она позволяет, если мы полностью предались практики йоги, то наш организм будет очень четко нам подсказывать, когда, чего, зачем сделать.
Ученик: В этом плане целесообразно слушать организм? Хочется есть - надо есть, хочется спать – надо спать?
Вадим Запорожцев: Абсолютно верно.
Ученик: Причем не важно, что сейчас: ночь или день?
Вадим Запорожцев: В Норильске, сейчас зимой там полярная ночь. Там понятие дня настолько эфемерное. Или где-то еще за полярным кругом. А летом наоборот, солнце не заходит. У всех, что называется, с психикой плохо становится, потому что ложился спать – день, проснулся – день. Кстати, в этом плане организм изнашивается. Психологически очень сильно изнашивается, он никак не может привязаться.
Другое дело в Индии. Там ближе к Экватору все очень четко: день и ночь в любое время года. Или космическая станция, где вообще понятия дня и ночи нет. Но есть такое понятие, как внутренние биологические часы. Как раз это и есть смена. Солнце и луна – это не внешние солнце и луна, это внутренние солнце и луна. И вот когда они восходят или заходят, надо под них подстраиваться. Это чисто философски, но это следует понимать, почему в дальнейшем будут даны некоторые указания, они будут даны именно в этом ключе.
Текст: 3.37. Пранаямой нельзя заниматься ни после еды, ни на голодный желудок. Перед занятиями надо съесть немного молока и масла.
Комментарий Вадима Запорожцева: Это очень дельный совет. Для пранаямы он особенно важен. Некоторые делают такую ошибку: они считают себя йогами больше чем, что называется, Папа Римский. И они говорят: «Да, вот я буду голодать…». Ты помнишь, что пранаяма, мы уже говорили об этом, но будем говорить об этом вновь и вновь, пока это не отпечатается у тебя в голове, что ключевое слово в пранаяме – это гармония. То есть надо понять у себя внутреннюю гармонию. Если есть чувство голода, то у тебя организм, соответственно, внимание и сознание твое привлекает на чувство голода, и, соответственно, отвлекает тебя от той области, от той «сшивки», как у тебя сшиты грубое физическое тело с тонким и с причинным. Поэтому, если ты хочешь есть, то интуитивно тебя будет это отвлекать, и ты не поймешь внутреннего устройства, тот ритм, с которым надо делать. Это одна составляющая.
Другая составляющая та же самая, когда ты очень много съел, переел, тебе плохо, то это также отвлекает. В этом ключе это надо все понимать. Кроме того, еще один момент, о котором я уже говорил, но который я еще и еще буду повторять: во время пранаямы происходит ускоренное обновление всех наших внутренних структур. Ты знаешь, что человек – вещь непостоянная. Пища приходит, какое-то время материя в виде клеточек, потом все меняется. То же самое происходит и на тонком уровне. Так вот, чтобы заменить «грязные» кирпичики нашего тела на «чистые» кирпичики нашего тела, эти кирпичики надо иметь. А то получится так: старые вытащили, а новых нет. Это место займет еще более грязное, то чего вокруг полным-полно. Поэтому, прежде чем выкидывать не очень уместное – «плохое» у себя, надо обеспечить возможность заменить это на чистое, на новое, на «хорошее». По этой причине отношение к еде очень скрупулезное и очень выверенное, что лучше питаться чаще.
