Мудрость клеток прекрасно согласуется с тем, чему учат самые великие духовные учителя. Смерть не противоположна жизни. Она – часть жизни. Все, что рождается, должно умереть. И все же в космической схеме смерть – это всего лишь переход к иной жизни. Девиз природы – обновление. Касаясь этой темы, люди отстаивают те или иные религиозные убеждения и воюют за догматические истины. Но клетки не теологичны, не теологична и Природа в целом.
Скептик будет критиковать любое основанное на вере представление о жизни, утверждая, что вселенная холодна и безлична, управляется случайными событиями и, в конечном счете, безразлична к человеческому существованию. Как ни странно, борьба между верой и скептицизмом, кажется, не влияет на то, как человек подходит к своей собственной смертности. Примирение с умиранием – это настолько личное дело, что оно выходит за рамки веры. Есть набожные верующие, которые дрожат от страха при мысли о смерти, и скептики, которые принимают эту мысль спокойно. Существенным моментом, впервые широко освещенным Кюблер-Росс, является тот факт, что умирание – это процесс, который проходит несколько этапов. Теперь эти этапы известны: горе, отрицание, гнев, торг, депрессия, принятие. (Дипак знает двух сестер, которые посещали свою 89-летнюю мать, лежавшую в хосписе. Они сидели по обе стороны кровати и по очереди читали умирающей вслух книгу «О смерти и умирании», надеясь предложить утешение своей матери, которая слушала их молча, с закрытыми глазами. Внезапно до них дошло, что она умерла. Одна из сестер невольно воскликнула: «Но ты еще только на четвертой стадии!»)
В последующие годы возникли разногласия по поводу того, правильно ли Кюблер-Росс описала стадии умирания и их последовательность. Но главный урок состоит в том, что умирание должно быть таким же динамичным, как и жизнь.
В некоторых культурах, таких как тибетский буддизм, культивируют подготовку к смерти. И там разработаны очень подробные теологические представления о различных уровнях небес и ада (хотя эти промежуточные состояния, возможно, лучше рассматривать как различные состояния сознания после оставления физического тела). На Западе нет такой традиции – разве что среди коренных индейцев. Однако каждый человек должен рассмотреть вопрос о смерти.
Если вы боитесь смерти – это плохо для здоровья вашего тела, потому что страх любого рода является токсичным. Ведь здесь работает обратная связь, постоянно посылающая негативные сообщения вашим клеткам. Но жало смерти в значительной степени есть понятие психологическое, и поэтому вы можете изменить его. Природа на вашей стороне. Подавляющее большинство умирающих приходят к соглашению с ней. Работники хосписов утверждают, что больше волнуются родственники умирающего, а не он сам. Кроме того, не стоит привычно связывать старение и смерть. Старение происходит с телом; смерть происходит с личностью. Поэтому человек, у которого есть сильное самоосознание, который глубоко исследовал великий вопрос: «Кто я?» – вероятно, будет ощущать наибольшее спокойствие перед лицом смерти.
Традиционная мирская мудрость гласит, что смерть не может коснуться истинного «я» человека. (Речь идет о той самости человека, которая проступает, если ему удалось пережить смерть своего эго. Это то, что апостол Павел называл «смертью до смерти».) Здесь мы хотим подчеркнуть, что смерть является естественной частью жизни, и каждая клетка нашего тела ощущает это.
Последовательный путь к примирению со смертью может выглядеть примерно так:
• Я не думаю о смерти. Это неприятно. (И, в глубине души я не очень-то верю в то, что состарюсь и умру.)
• Главное – жить своей жизнью и брать от нее все возможное.
• Я пережил смерть друга (или члена семьи, или домашнего питомца). Я осознаю, что и мне придется столкнуться с ней.
• Я начинаю чувствовать себя спокойнее по отношению к этому вопросу. Я могу смотреть на смерть, не убегая от нее.
• Смерть приходит ко всем. Лучше приблизиться к ней спокойно, с открытыми глазами.
• Я почувствовал первые серьезные подступы смертности. Пора посмотреть ей в лицо.
• Мне даже интересно узнать, что же такое смерть.
• Я принимаю смерть как естественную стадию жизни.
Для достижение мудрости надо прожить жизнь. Сегодня нас воодушевляют исследования, показывающие положительную сторону старения, которые можно объединить под рубрикой «зрелость». Пожилые люди, как правило, отстают в тестах на память и IQ по сравнению с молодыми людьми, но в области жизненного опыта и зрелости им нет равных. Это особенно актуально, когда надо принять нравственное решение по поводу какой-то сложной жизненной ситуации. Например, увольнение сотрудника, рассказ другу о том, что его супруга его обманывает, или столкновение с тяжелой болезнью одного из членов семьи. Для принятия оптимальных решений здесь необходима зрелость. И хотя эмоциональный интеллект вступает в игру, ни один аспект пресловутого IQ не сравним со зрелостью. И стоит прожить жизнь, чтобы обрести ее.
Глава 10
Просветленный мозг
Что значит быть просветленным? Можно ли достать до души? Можно ли ощутить Бога лично? Для многих ответ на эти вопросы напоминает поиски единорога – это красивая мечта, которая никогда не воплотится в реальности. В Средние века единорог олицетворял совершенную благодать. Белоснежная лошадь со скрученным рогом, выходящим из ее лба, была символом Христа, и ее поимка было внутренним поиском Бога. Этот миф может стать реальностью, если вы найдете правильный путь.
Просветление тоже подразумевает внутренний путь. И это не обязательно поиски Бога. Просветление на санскрите – мокша. Другое значение этого слова – освобождение. Освобождение от чего? От страданий, смертности, боли, цикла перерождений, иллюзии, кармы. И хотя во всех мировых духовных практиках освобождение признано высшей целью, к которой должен стремиться каждый человек, примеров тех, кто достиг просветления, увы, очень мало.
Мы считаем достижение просветления естественным путем дальнейшего развития мозга.
Мозг просыпается
Одна подсказка о том, что просветление реально – и доступно – уже смотрит на нас. Мы все время используем фразы, которые касаются его сути: Пробудитесь, увидьте свет, посмотрите в лицо реальности. Все это – указатели на высшее состояние осознания. Просветленный человек просто идет дальше. В момент просветления человек словно бы пробуждается от сна, он обретает ясность и видит высшую реальность. И его мозг уже не унылый и сонный; он соответствует просветленному состоянию – бдительному (алертному), вибрирующему и креативному.
Происходит необычный сдвиг, и неудивительно, что пробуждение чаще описывают в религиозных терминах. В Новом Завете увидеть свет означает «увидеть Божий свет». Иисус говорит: «Я несу свет миру» (Евангелие Иоанна 8:12). Бог – это свет. И надо только раскрыть глаза, глаза души, чтобы узреть Его.
Однако иной способ восприятия, какой бы святой или поэтической ни была терминология, должен подразумевать изменение в функционировании мозга. Когда такое изменение произойдет, вы увидите все в новом свете, включая себя.
Религии пытаются запатентовать личное преобразование и сделать его исключительным, однако это универсальный процесс, внедренный в связь души и тела. Когда мы говорим посмотреть в лицо реальности, мы имеем в виду, что нужно посмотреть на вещи такими, какие они есть. Просветленный человек освобождает свой разум от всех иллюзий и видит реальность абсолютно ясно. И то, что для других выглядит обычным, вдруг становится божественным.
Когда дух пробуждается, видит свет и истину, мозг претерпевает соответствующие изменения. Нейробиология не может полностью отобразить эти изменения, потому что в ее распоряжении слишком мало подходящих испытуемых для обследования. Кроме того, как узнать, действительно ли люди видят ангелов, если нейробиологи не могут объяснить, что происходит в мозге в тот момент, когда человек видит что-либо вообще. Как мы уже отмечали, если вы смотрите на какой-то предмет – стол, стул или книгу – их изображение нельзя найти в вашем мозге. Таким образом, теории восприятия в нейробиологии слабы и в основном лишь предположительны.
Но имеются очевидные доказательства существования просветления и его проявлений, хотя они и отрывочны. В течение десятилетий адепты индийской йоги совершали необычные поступки под пристальным взглядом науки. Так, садху подвергают свои тела экстремальным состояниям – в качестве духовной практики самоконтроля и осознанности. Например, садху хоронят – зарывают под землей в запечатанном ящике, и они находятся там в течение продолжительного времени, потому что им удается снизить свой пульс и частоту дыхания почти до нуля. Или, довольствуясь скудной пищей, они совершают подвиги исключительной силы. Определенные духовные методы йоги позволяют садху взять под сознательный контроль свою автономную нервную систему; то есть они могут осознанно изменять физиологические функции, которые, как правило, являются непроизвольными и рефлекторными.
