Читаем без скачивания Я праздную себя. Будь спокоен и знай - Бхагаван Раджниш

- Потому что ты ее не принимаешь, - сказал он. Ты ее не исследуешь, ты ее не признаешь. Ты не вспоминаешь забытый язык.

При этом Шодай решил остаться с Секито.

Ма-цзы был прав. Это был для него нужный человек.

Сначала, наверное, он немного разочаровался в Ма-цзы, почувствовал себя немного униженным, что его отправляют обратно. Но теперь он признал: “Ма-цзы был прав. Секито держит в своих руках этот секрет, и он - мой мастер. У Ма-цзы была другая дисциплина, и ему пришлось бы начать с самых азов, а Секито уже работал надо мной много лет”.

И теперь стало ясно, почему его отправили обратно. “Пойди к тому же мастеру, который работал над тобой; он работал совершенно правильно. Его метод тебе подходит; мой метод - другой”.

Методы не имеют значения, это средства, чтобы вызвать определенную осознанность, определенную реализацию, определенное углубление вашего сознания. Это утверждение: “Поскольку ты ее не принимаешь, в тебе ее нет. Просто осознай ее, и она в тебе есть: она уже есть в тебе много веков, но ты никогда не смотрел в нее”. При этом, наверное, в уме Шодая, в его сознании случилась вспышка молнии. Он решил остаться с Секито.

Впоследствии он жил в храме Шодай-джи - он создал храм, жил в храме, который обычно называли храмом Шодай-джи - и тридцать лет не выходил наружу.

Это - просто символ, и, с другой стороны, достоверно фактически. Он не выходил наружу тридцать лет. После этого утверждения Секито - “Она в тебе есть, но поскольку ты ее не принимаешь, в тебе ее нет” - тридцать лет он не выходил из храма. И тридцать лет также он не выходил и из самого себя, он продолжал двигаться вглубь и вглубь. И эти тридцать лет он даже не считал. Единственным, что имело значение, было попытаться вспомнить скрытый секрет природы будды. Ему пришлось дать рождение собственной природе будды - а он ходил к Ма-цзы на празднование рождения Будды.

Как можно праздновать день рождения Гаутамы Будды, если еще не родился твой собственный будда? Ты не можешь понять, что значит Будда, не можешь понять, чему посвящен этот праздник, потому что еще не пришел к собственному празднику.

Сначала ты должен праздновать самого себя.

Только тогда ты можешь праздновать всех будд, пробужденных или спящих, можешь праздновать все существование. ...И он тридцатъ лет не выходил наружу - ни из хижины, ни из себя. Он продолжал идти вовнутрь и вовнутрь - продолжал копать.

Каждый раз, когда к нему приходил искатель, - видя храм и зная, что внутри него тридцать лет медитирует Шодай... люди приносили рис, какую-то еду, воду внутрь храма. Но он никогда никого ни о чем не просил и никогда не выходил наружу.

На Востоке считалось добродетельным действием, если кто-то медитирует так глубоко, что у него нет времени на еду, нет времени просить подаяния, нет времени выходить наружу... Люди проявляли безмерное почтение к медитирующим. Может быть, они были бедны, но они разделяли собственную пищу надвое - одну половину ели, другую относили и предлагали Шодаю.

На Востоке медитация не считалась личным делом. Это не что-то эгоистическое, что ты делаешь для себя; это что-то такое, что ты делаешь для всего существования. Если ты расцветаешь, ты будешь доказательством того, что расцвести может каждый. Ты будешь доводом в пользу внутреннего мира. Ты станешь побудительным мотивом для других также исследовать - это возможно, это не невозможно. Не только Гаутама Будда мог стать просветленным; просветленным может стать Шодай. Секито ему в этом отказал - “У тебя ее нет!” Это больно его ударило.

Но это было средством Секито. Он нуждался в такого рода ударе. И он удалился в храм, медитировал тридцать лет, стал просветленным. Но каждый раз, когда кто-то приходил к нему, он говорил: “Уходи - в тебе нет природы будды”.

Всю жизнь он продолжал использовать то же самое средство, которое применил к нему его собственный мастер. И он многим помог, потому что в тот момент, когда он говорил: “В тебе нет природы будды”, его тут же спрашивали: “А в живых существах?” И он говорил: “Конечно, в них она есть”.

Естественно, один и тот же диалог случался снова и снова, и человек говорил: “Ты говоришь абсурд. Если она есть в каждом, почему ее нет во мне?” И он говорил: “Потому что ты ее не принимаешь”. Просто вспомни - это забытая природа. Просто иди вовнутрь.

Шодай был не очень изобретателен - вот что я называю “нормальным” дзенским мастером. У него было только одно простое утверждение. И даже это небольшое утверждение помогло многим, но не смогло помочь действительно большому числу людей, потому что те люди, которые приходили к нему, были не в таком же состоянии, в котором был он, когда пришел к Секито. Он медитировал с Секито много лет. Он был на грани... последний толчок...

.Но люди, которые приходили к нему, были абсолютными новичками, и многим ничего не было передано. Изредка, если человек приходил от какого-то другого мастера... может быть, мастер умер, или, может быть, устал - сколько он должен ждать? И он начинал тревожиться: “Мой мастер стареет, а я еще не просветленный...” Подобные люди, которые уже медитировали и были на самой грани - этот человек, Шодай, добивался успеха, ударяя их. Он знал только один удар -бедный дзенский мастер.

Бывают бедные дзенские мастера, богатые дзенские мастера и сверхбогатые дзенские мастера. Вы попались сверхбогатому дзен-скому мастеру! Я ударяю вас, не ударяя. Я ударяю вас множеством способов, с каждой возможной стороны, и мои удары не так жестоки и примитивны. Они очень современны - фактически, очень немногие современные люди смогут меня понять. Может быть, век или два века спустя мои удары приведут людей к пробуждению. Но прямо сейчас вы пойманы и не можете никуда деться, потому что вы не найдете меня больше нигде в мире. Вы найдете бедных мастеров. Эти сверхбогатые мастера исчезли из мира.

Мы живем в мире, более бедном духовно, чем раньше. Материально мир, в котором мы живем, стал богаче, но духовно этот мир очень беден. Когда были Ма-цзы и Секито, когда были Ринзай и Нангаку, когда был Якусан... было столько мастеров в одной Японии - и в Китае!.. Когда Гаутама Будда был здесь, в Индии, было восемь мастеров только в небольшой провинции Бихар, и они передали просветление сотням людей.

Но вы благословенны. Вы нашли сверхбогатого дзенского мастера. Не упускайте эту возможность, потому что мир становится жиже и жиже в том, что касается духовности.

Вы должны создать на земле великое восстание.

Вы должны опрокинуть вверх дном все организованные религии.

Только тогда люди могут быть освобождены от программ своих умов. А освободить кого бы то ни было от умственной запрограммированности, обусловленности - одна из величайших добродетелей. Вы помогаете этому человеку двигаться в направлении свободы. Но вы можете ему помочь, только если свободны сами. Если вы не свободны, нет никакой возможности помочь. Слепой человек не может помочь другому слепому. Сначала вы должны раскрыть собственные глаза и осознать собственную природу будды, и тогда очень легко спровоцировать тот же опыт в других.

Есть многие, кто готов, на самой грани, но нет никого, чтобы их подтолкнуть. Каждый нуждается в толчке, и каждому нужно определенное доказательство, что природа будды - реальна.

Вы будете удивлены, узнав, что когда христианские миссионеры впервые приехали в Индию - а они были первыми, кто перевел буддийские писания на английский язык, - они не считали, что такой человек, как Будда, когда-нибудь существовал. Это казалось почти невозможным; они никогда не слышали о просветлении. Они слышали о пророках, приходящих от Бога, они слышали о мессиях, посланниках, они слышали о единственном единородном сыне Иисусе. Они верили в них, но никогда не слышали о просветлении.

Был ли Моисей просветленным? Был ли Иисус просветленным? У них не было ответа. Они вообще никогда не слышали об этом явлении. Поэтому Будда был странным явлением. Ранние миссионеры просто отвергли идею, что он был историческим лицом. Потребовалось почти сто лет исследований, чтобы христианские миссионеры приняли, что Будда был реальным человеком, не вымыслом. Это показывает, что они верили в вымыслы!

Они думали, глубоко внутри... никто не может верить в Иисуса и чудеса. Как бы вы ни пытались верить, подспудно остается сомнение, и оно всплывет на поверхность каждый раз, когда что-то колеблет это верование - а ее может поколебать что угодно, потому что в веровании нет очевидности, нет доказательства.

Каждый христианин, каждый еврей, каждый мусульманин, каждый индуист живет во власти таких верований и сам знает, что они не могут быть правдой. Но из страха они их принимают.

Но страх не может вас трансформировать. Есть только один путь трансформации: найти собственную природу будды. Это даст вам доказательство, что другие будды действительно случились.