Патриарх прошлого по имени Гаофэн (1238-1295) однажды сказал:
"Вы должны созерцать Хуа-тоу, как падающая черепица бесконечно тонет в пруду глубиной десять тысяч футов. Если через семь дней вы не будете просветлены, то я разрешу вам отрубить мою голову".
Это слова опытного человека. Он не говорил легкомысленно. Его слова истинны.
Хотя многие современные практикующие используют Хуа-тоу, немногие просветляются. Это потому, что, в сравнении с практикующими прошлого, у сегодняшних практикующих худшие кармические корни и меньше заслуги. К тому же нынешним практикующим неясны цель и путь Хуа-тоу. Некоторые практикующие ищут с востока до запада и с севера до юга до самой смерти, но всё же не проникают ни в одно Хуа-тоу. Они никогда ни понимают, ни подходят правильно к Хуа-тоу. Они только хватают форму и слова. Они используют свой рассудок и цепляются только к хвосту слов.
Хуа-тоу – это Один Ум. Этот ум не внутри, снаружи или посередине. С другой стороны, он внутри, снаружи и в середине. Он как безмятежность пустого пространства, царящая повсюду.
Хуа-тоу не следует поднимать. Не следует и отжимать вниз. Если вы поднимаете его, ваш ум будет колебаться и станет неустойчивым. Если вы прижимаете его книзу, то станете сонливы. Эти подходы противоположны природе изначального ума и не согласуются со Срединным Путём.
Практикующих приводят в отчаяние блуждающие мысли. Думают, что их трудно обуздать. Не бойтесь блуждающих мыслей. Не тратьте свою энергию, пытаясь подавлять их. Всё, что вам нужно делать – узнавать их. Не привязывайтесь к блуждающим мыслям, не следуйте за ними, и не пытайтесь от них избавиться. Пока вы не нанизываете мысли друг с другом, блуждающие мысли будут уходить сами.
Лекции о методах практики в чаньском зале
1. Введение.
Многие приходят ко мне с просьбой о руководстве. Это заставляет меня стыдиться. Все работают так упорно – колют дрова, мотыжат поля, носят удобрения, двигают камни – и всё же с утра до ночи не откладывая мысль о практике Пути. Такая устремлённость на Путь трогательна. Я, Сюй Юнь, каюсь в моём несоответствии на Пути и в моём недостатке добродетели. Я не способен давать вам указания, и могу использовать только несколько высказываний древних в ответ на ваши вопросы. Есть четыре предпосылки, касающиеся методов практики:
Глубокая вера в закон причины и следствия;
Строгое соблюдение предписаний;
Непоколебимая вера;
Выбор метода практики врат Дхармы.
2. Сущность чаньской практики
Наши повседневные дела исполняются внутри самого Пути. Есть ли где-то место не для практики Пути? Чаньский Зал должен быть даже не нужен. Более того, чаньская практика – это не просто сидячая медитация. Чаньский Зал и чаньская сидячая медитация – для чувствующих существ с глубокими кармическими препятствиями и мелкой мудростью.
Когда сидишь в медитации, нужно прежде всего знать, как регулировать тело и ум. Если они плохо отрегулированы, то маленький вред превратится в болезнь, а большой вред приведёт к демоническим одержимостям. Это было бы печальнее всего. Медитации ходьбы и сидения в Чаньском Зале – для регулировки тела и ума. Есть другие способы регулировать тело и ум, но я буду говорить об этих двух основополагающих методах.
Когда вы сидите в позе лотоса, надо сидеть естественно прямо. Не выдвигайте поясницу вперёд намеренно. Это усилило бы ваше внутреннее тепло, что впоследствии может привести к появлению песка в уголках глаз, плохому дыханию (?), затруднённости дыхания, потере аппетита, и, в худшем случае, тошноте кровью. Если появляется вялость (тупость, скука – dullness) или сонливость, широко откройте глаза, выпрямите спину и мягко подвигайте ягодицы из стороны в сторону. Вялость естественно исчезнет. Если вы практикуете с нетерпеливым отношением, появится чувство надоедания. Тогда вам следует отложить всё, включая ваши усилия практиковать. Отдохните несколько минут. Постепенно, когда вы восстановитесь, продолжайте практиковать. Если вы не делаете этого, то со временем разовьёте горячий характер, или, в худшем случае, можете сойти с ума или впасть в демонические одержимости.
Много переживаний вы встретите, сидя в чань, слишком много, чтобы о них говорить. Однако, если вы не привязываетесь к ним, они вам не помешают. Вот почему пословица говорит:
"Смотри на необычайное, но не думай о нём как о необычайном, и необычайное отступит".
Если вы встречаете или переживаете неприятное переживание, не обращайте на него внимания и не бойтесь. Если вы переживаете что-то приятное, не обращайте на него внимания и не развивайте чувство довольства. Шурангама Сутра говорит:
"Если человек не думает, что он достиг сверхобыденных переживаний, то это хорошо. С другой стороны, если человек думает, что он достиг чего-то сверхобыденного, то он привлечёт демонов".
3. Как начать практику: различение между хозяином и гостем
Как следует начинать практику? В собрании Шурангамы, Каундинья Достопочтенный упоминает два слова: "гость" и "пыль". Вот где новичкам следует начинать свою практику. Он сказал:
"Путешественник, останавливаясь в гостинице, может провести ночь или чего-то поесть. Когда он поел или отдохнул, он собирает вещи и продолжает своё путешествие, поскольку у него нет времени оставаться дольше. Если бы он был хозяином, ему некуда было бы идти. Поэтому я рассуждаю так: тот, кто не остаётся – называется гостем, поскольку не оставаться – сущность гостя. Тот, кто остаётся, называется хозяином.Опять же, в ясный день, когда поднимается солнце и солнечный свет попадает через отверстие в тёмную комнату, можно увидеть пыль в пустом пространстве. Пыль движется, а пространство неподвижно. То, что ясно и неподвижно, называется пространство; то, что движется, называется пыль, поскольку двигаться – сущность пыли".
Гость и пыль говорят об иллюзорных мыслях, тогда как хозяин и пространство относятся к собственной природе. То, что постоянный хозяин не следует за гостем в его приходах и уходах, отражает то, что постоянная собственная природа не следует за иллюзорными мыслями в их текучем подъёме и падении. Поэтому сказано:
"Если человек не подвержен влиянию всех вещей, то не будет препятствий, даже когда он постоянно окружён вещами".
Движущаяся пыль не запирает ясное, по-прежнему пустое пространство; иллюзорные мысли, поднимаясь и падая сами по себе, не препятствуют собственной природе Таковости. Поэтому сказано:
"Если мой ум не возникает, все вещи безупречны".
В таком состоянии ума даже гость не уплывает с иллюзорными мыслями. Если он понимает пространство и пыль, иллюзорные мысли больше не будут препятствиями. Сказано, что, когда распознаёшь врага, больше не будет врага в твоём уме. Если человек может исследовать и понять всё это перед началом практики, то вряд ли он сделает серьёзные ошибки.
4. Хуа-тоу и сомнение
Древние патриархи указывали непосредственно на ум. Когда человек видит собственную природу, он достигает Буддовости. Так было в случае, когда Бодхидхарма помог своему ученику успокоить его ум, и когда Шестой Патриарх говорил только о видении собственной природы. Всё, что было необходимо – это прямое понимание и принятие Ума, и больше ничего. Не было такой вещи, как исследование Хуа-тоу. Более недавние патриархи, однако, видели, что практикующие не могут бросить себя в практику с полной самоотдачей и не могут немедленно увидеть свою собственную природу. Вместо этого, те люди играли в игры и подражали словам мудрости, похваляясь богатством других людей и воображая его своим. По этой причине, поздние патриархи были вынуждены основать школы и разработать особые пути для помощи практикующим, такие так метод исследования Хуа-тоу.
Есть много Хуа-тоу, такие как
"Все дхармы возвращаются к одному, куда возвращается это одно?""Каким было моё изначальное лицо до моего рождения?"
и так далее. Самое распространённое, однако –
"Кто повторяет имя Будды?"
Что значит Хуа-тоу? Хуа значит произнесённое слово; тоу значит голова или начало, так что Хуа-тоу значит то, что было до произнесённого слова. Например, повторение имени Будды Амитабхи – это хуа, а Хуа-тоу – это то, что предшествует повторению человеком имени Будды. Хуа-тоу – это миг перед появлением мысли. Как только мысль возникла, это уже хвост хуа. Миг перед возникновением мысли называется не-возникновением. Когда ум не отвлечён, не вял, не привязан к спокойствию, или не впал в состояние отсутствия (nothingness), он называется не-исчезающим. Однонаправленно и непрерывно, обращаться внутрь и озарять состояние не-возникновения и не-исчезновения – называется исследовать Хуа-тоу, заботиться о Хуа-тоу.
