Есть такая статистика, что в Москве йога ведётся несколько месяцев, потом прекращается, потому что преподаватель чувствует себя выжатым, как лимон. Это серьёзная проблема. Многие берутся за преподавание, но немножко потянув эту лямку, бросают её - слишком она тяжёлая. Много трудностей финансового, административного характера и нагрузки непосредственно на самого преподавателя, потому, что он должен быть в форме. А нагрузки весьма серьёзные, хотя внешне иногда этого не видно. Хватает людей ненадолго, они всё это бросают. И как компенсацией за эти трудности, является тот факт, что человек, который преподаёт йогу, сам быстро идёт. Считается так, что если ты помогаешь людям, то Абсолют помогает тебе. Решая какие-то проблемы для других людей, кто-то решает на высших сферах для тебя, даже неразрешимые, с кармической точки зрения. Мы не готовы некоторые ситуации решать, много времени у нас уходит. А они самым волшебным образом разрешаются. Ты помогаешь другим, тебе помогают те, кто может решить. Это достаточно серьёзный фактор, который превращает преподавание из просто преподавания, в йогу, в том числе и для преподавателей. Существуют некие афоризмы в нашей школе, о которых следует помнить.
Один из них следующий: если можешь не преподавать йогу, не преподавай. Человека прёт, он не может не преподавать, он понимает, что это его. Как только это наступает, всё! Можешь быть смело уверенным, что это твоё. Для того чтобы понять, что это именно так, надо немного в этой шкуре побыть. Сперва рассматривать это, как помощь всем живым существам, т.е. сперва вовлекаешься в преподавание, сперва на подхвате у кого-нибудь. Затем, по мере того, как ты более уверенно себя чувствуешь в тех или иных техниках, вопросах по философии йоги, начинаешь сам преподавать всё в большем и большем объёме. И наконец, ты отрабатываешь какое-то время. Самые разные сроки называются, но как я теперь понимаю, что около года надо отработать, чтобы почувствовать твоё это или нет. Работать надо честно, и после того, как ты увидишь все положительные и отрицательные стороны этого процесса, и если в тот момент ты почувствуешь, что не преподавать ты не можешь, значит, ты можешь смело идти дальше.
Некоторые рассматривают преподавание йоги, как некое ремесло. Как дополнительную профессию, занятие, источник заработка, ещё одно приятное или не приятное времяпровождение. Всё это хорошо, всё это нормально и естественно. Только человека надолго не хватит в таком режиме работать. С другой стороны понять «да» или «нет» можно только лишь попробовав. Поэтому и предписывается, если ты можешь помогать людям, помогай им в том объёме, в котором можешь это сделать, а не жди, пока ты узнаешь всё на свете. Если можешь сделать что-то полезное, делай прямо сейчас, а не жди, когда ты станешь профессионалом, специалистом во всех областях. Сделай полезное, и во время этого действия ты очень чётко поймёшь, что если ты знаешь какой-то объём йоги и тебе твои учителя говорят, что вперёд, иди, преподавай, должен идти делать добро людям. За этот период времени ты поймешь, что к чему, и для себя сделаешь очень чёткий вывод твоё это или нет. Если твоё - пойдёшь дальше, если не твоё - будешь заниматься сам для себя. Это второй момент. Можешь не преподавать - не преподавай, но с другой стороны, если можешь делать что-то полезное, делай прямо сейчас. Это и есть дхарма или путь преподавания.
Ученик: С какой интенсивностью должно проходить преподавание в этот срок (около года)?
Вадим Запорожцев: Самое оптимальное, как показывает практика, это два раза в неделю. Три раза в неделю - это серьёзная нагрузка, очень серьёзная нагрузка. Здесь учитывается количество занятий, т.е. создал поле, провёл занятие, убрал поле. А сколько дней, можешь в один день, можешь в разные дни. Для начинающих вести в неделю два раза – очень серьёзная нагрузка. Кажется, два часа провести занятие, что сложного. Но если начинаешь всё делать честно, ты понимаешь, насколько быстро оказываешься совершенно обесточенным, без энергии, без ничего. И сколько времени нужно на восстановление. Но там процесс идёт не только восстановления, но и твоей личной йоги. Потому, что этот же процесс начинает и тебя пропускать через очень тонкие энергии, перестраивает всю внутреннюю структуру организма. Это делает игру, стоящую свеч.
Ученик: Энергии более грубые на более тонкие изменяются?
Вадим Запорожцев: Процессы, проходящие с тем человеком, который преподаёт, очень неочевидны. Процессы эти потом будут ощущаться.
Текст: 3.71. Тот мудрый йогин, который пьет каждое утро нектар воздуха в соответствии со своими правилами, разрушает усталость, старость и болезни.
3.72. Когда йогин, повернув язык вверх, может пить нектар, текущий с луны, расположенной в междубровье, то через месяц он победит смерть.
3.73. Когда, закрыв языком горло и созерцая богиню Кундалини, он пьет нектар, струящийся с луны, то еще до прошествия шести месяцев он становится мудрецом.
3.74. Когда утром и вечером он пьет воздух через рот, сложенный в форме клюва ворона, созерцая при этом движущуюся богиню Кундалини, он излечивается от чахотки.
3.75. Когда мудрый йогин пьет жидкость днем и ночью через клюв ворона, его болезни разрушаются, и он обретает силы ясновидения и яснослышания.
3.76. Когда, крепко сомкнув зубы и подняв язык вверх, мудрый йогин пьет нектар очень медленно, он в кратчайшее время побеждает смерть.
3.77. Тот, кто ежедневно делает это упражнение в течение шести месяцев, освобождается от всех грехов и болезней.
3.78. За год он станет подобным Бхайраве (Шиве), приобретет силы и победит все элементы.
3.79. Если йогин может оставаться в течение половины секунды с языком, повернутым назад, он освобождается от болезней, старости и смерти.
Комментарий Вадима Запорожцева: Мы уже на прошлом занятии рассматривали кхечари-мудру. Говорили о том, что выполняя ее, мы используем язык, поднятый вверх. И если все каналы подготовлены, если мы находимся в состоянии внутренней Вселенной, то такими действиями мы заставляем скрытые способности внутри нас начать работать. Это приводит к достаточно интересным результатам. Мы все как-то сделаны, есть схема устройства наших тел. И если использовать это устройство, то наши тела дарят совершенно интересные сюрпризы.
Аналогия такая. Вот у тебя есть грязный двигатель с множеством шестеренок, который долго лежал в песке и грязи. Шестеренки уже не вращаются, потому что полным-полно песка и грязи. Поэтому, сначала нужно очистить грязь, потом очистить ржавчину, потом это все смазать, чтоб все это начало проворачиваться. А после того, как проворачивается каждая деталь, и все это уже в более или менее рабочем состоянии, зная на какую кнопочку нажать, или на какой рычажок повернуть, получается действие, которого ты не ожидал. Пока механизм грязный, поворачивай рычажок, не поворачивай, это если и будет воздействовать, то не так сильно.
А вот когда мы практикой йоги уже достигли определенной степени чистоты внутренних каналов, и если мы начинаем использовать эти внутренние каналы, в частности посредством языка, то совершенно любопытные способности к нам приходят. Хотя справедливо и другое. Если мы просто так делаем кхечари-мудру, то со временем она от обратного начинает чистить весь этот механизм, и если мы начинаем практиковать, то эффект все равно приходит, но через более продолжительное время . Пока кхечари-мудра сама очистит все каналы, когда эта энергия потечет, а потом, когда все это начнет работать.
Текст: 3.80. Никогда не умрет тот, кто соединен с Праной и занимается созерцанием, повернув язык.
Комментарий Вадима Запорожцева: Ты помнишь, что у нас есть наше Я, у нас есть энергия и сознание, у нас есть поток праны, который поддерживает существование нашего тела. Все наше тело состоит из грубых и тонких элементов. Это, в общем-то, материальные элементы. Но в целости наш организм поддерживает поток праны. Он как сшивка, которая заставляет весь этот механизм работать. Если праны нет - механизм разваливается, даже если нет недостатка ни в воздухе, ни в еде, то все равно не работает. А вот если у нас есть избыток праны, то мы все в меньшей и меньшей степени начинаем зависеть от элементов своего физического тела, а все функции, которые по идее должно было оно выполнить, начинает выполнять прана.
А прана, ты помнишь, очень интересная вещь. Она выступает в форме сознания и в форме энергии. Прана - сама жизнь, вот так можно сказать. Если йогин достиг того, что у него имеются колоссальные запасы праны, то смерть, в нашем понимании, ему не страшна. Потому что он начинает использовать уже другой источник для поддержания жизнедеятельности. Он может на сто процентов использовать свою собственную прану, тогда как мы ею можем пользоваться только частично. Все остальное выполняют биохимические процессы, протекающие в организме. То есть мы зависим от них больше, а часть праны у нас меньше. А у йогина, наоборот - от биохимических процессов зависит меньше, а от праны больше. Понятно, что если человек становится господином праны, что если он может, фактически, все что угодно заменить на поток праны, то он становится бессмертным, потому что основа его праны - Я. Ему не надо ни есть, ни пить; он не подвержен ни разрушению, ни старению. Вот так надо это понимать. Потому что это еще одна из интерпретаций, поскольку все эти тексты имеют многочисленные трактовки из разных плоскостей.
