Желание победы (даже если это победа идеи) рождает врагов. Стремление к чистоте создает грязь. Чтобы явить достойное и высочайшее, необходимо выдумать нечто такое, что было бы низшим и отвратительным.
И Великая Любовь делает это: с радостью создает внутри себя все, что дает ей возможность воссиять наиярчайшим светом. И тогда в Высшем Мире, где нет ничего, кроме любви, рождается величайшая жертвенность.
Закулисный механизм основан на сладости. Но иногда он тоже должен быть сокрыт. Одна сладость исчезает, чтобы дать возможность излиться другой.
Писания вайшнавов не отрицают, что любовь лежит в основе всего, но они не пытаются дешево "объяснить" тебе, каким образом так может быть. Писания вайшнавов говорят: "Да, не существует ничего, кроме любовного обмена между Богом и Его энергиями, это действительно так. Но чтобы по-настоящему понять это, тебе необходимо достичь посредством упорного труда уровня уттама-бхакти. Если же ты примешь лозунг "Все есть любовь" прямо сейчас, находясь в своем спящем состоянии, ты не добьешься ничего. А если прямо сейчас ты попытаешься действовать на его основе, ты потеряешь даже то малое, что имеешь!"
Поэтому Писания вайшнавов подробнейшим образом объясняют тебе твое правильное поведение, соответствующее ступени твоего восхождения, снова и снова "твердя" (терпеливо напоминая), что в данный момент для тебя просто невозможно понять, каким образом все есть любовь.
Является ли джива преступницей или изменницей? Да! – если смотреть с определенной позиции. Она отражает истинное положение вещей, но не является единственной позицией, которой располагает Бог…
Шрила Бхактивинода Тхакур говорит и о возможности другого угла зрения. Открой, к примеру, восьмую главу "Шри Джайва-дхармы".
Когда шуддха-према становится самой жизнью преданного, его называют уттама-бхагавата, лучшим из преданных Господа. В этом состоянии сознания для него не существует больше разницы между любовью, дружбой, милосердием и пренебрежением, которые проявляет по отношению к окружающим мадхйама-вайшнав. Все его поведение становится проявлением духовной любви, премы. В его глазах больше не существует различия между каништха, мадхйама и уттама-вайшнавами. Более того, он не видит более разницы между преданными и непреданными. Такое состояние сознания очень редко достижимо.
… уттама-вайшнав не различает между преданными и непреданными, поскольку видит, что все живые существа, каждый по-своему, служат Кришне.
Уттама-вайшнав видит, что все живые существа полны любви ко Всевышнему Господу. Он воспринимает их чувства по отношению ко Всевышнему подобными той трансцендентной любви, которую он сам испытывает к Нему. Он также видит, что Господь отвечает взаимностью на чувства каждого живого существа. Для уттама-вайшнава не существует какого-либо другого состояния бытия, кроме настроения трансцендентной любви…
Разве Шастры умалчивают о том, как видит уттама-вайшнав? Разве ты никогда не встречала подобные описания? Но иногда встречаются и другие описания, когда тот же самый уттама-вайшнав видит якобы двойственность… Причиной этого является према.
Бог и Его чистые слуги иногда отказываются видеть некоторые закулисные механизмы, позволяющие разворачиваться текущей любовной сцене. Одна любовная сцена может являться закулисным механизмом для какой-нибудь другой, и Бог, чтобы принять вторую, как бы меняет угол зрения, упуская из виду первую.
Хотя закулисные механизмы всегда заключают в себе высочайшую жертвенность во имя любви, Бог упускает их из виду, чтобы принять это жертвенное подношение.
В этом смысл: ЧТОБЫ ПРИНЯТЬ ЭТО ПОДНОШЕНИЕ, БОГ ОТКАЗЫВАЕТСЯ ВИДЕТЬ В НЕМ ПОДНОШЕНИЕ!
Такова великая тайна Любви!
Вовсе не обязательно, что когда человек достигает просветления, он должен перестать видеть какой бы то ни было негатив в окружающем его бытии. Но ты поймалась на эту удочку!
Ибо существует несколько разновидностей просветления.
Нарада с любовью относится к Камсе, видя в нем своего ученика и великого слугу Бога. Но Хануман не видит слугу Бога в Раване, испытывая к нему неподдельную ненависть. Обе позиции находятся на Абсолютном уровне.
Иногда обладающий премой видит в негодяе негодяя, в демоне – демона, в дживе, избравшей материю, – предательницу, во враге Господа – своего врага… Является ли такое видение несовершенным? Можно ли сказать, что видящий так пребывает в иллюзии?
Тайна према-бхакти в том, что в нем присутствуют несовершенство и иллюзия.
Но это – Божественное несовершенство! Это – иллюзия, создающая Любовь!
Когда маленький Кришна в страхе убегает от матери, завидев хворостину в ее руке, осознает ли Он Себя Всемогущим Богом? Когда Господь Нрисимхадева в дикой ярости бросается на Хираньякашипу, видит ли Он в демоне Своего возлюбленного слугу?
Говорю тебе: это искренний страх, это настоящая ярость!
Понимаешь ли ты теперь разницу между гармонией "Бесед" и гармонией "Бхагаватам"?
Думаю, что да. По крайней мере, я начинаю ее понимать.
Иллюзия несет в себе не только один негативный смысл. Оба учения признают это. Но есть огромная разница – в глубине! В глубине отношений.
Получается, что с какой-то определенной точки зрения я все-таки негодяйка?
Правильно. И еще какая!
И в то же время я чистая преданная?
Да, но не советую тебе так о себе думать.
И обе эти точки зрения истинны?
Да, Моя радость.
Но ведь это прямо противоположные вещи!
Смотря для кого…
И смотря когда.
А вопрос о падении дживы?
Что ты имеешь в виду?
Можешь ли Ты как-нибудь прокомментировать вот эту Свою цитату: "Существует огромная разница между тем, что знал Прабхупада, говоря "Мы были с Кришной", и тем, что представляли себе вы, слыша эти слова. Прабхупада понимал, о чем говорит Шридхара Госвами, а Шридхара Госвами прекрасно понимал, о чем говорит Прабхупада. Они видели одно и то же, но просто говорили об этом разными словами".
Невозможно выразить словами какого-либо земного языка категории реальности, которая пребывает за пределами времени. Это исчерпывающий комментарий.
Одно утверждение гласит: "Мы пали с Вайкунтхи", а другое утверждение гласит: "Мы никогда не были на Вайкунтхе, а пришли из татастха-шакти". Оба утверждения истинны?
Нет, Моя радость. Никто не падает с Вайкунтхи в том смысле, как ты себе это представляешь. Ибо невозможно находиться в мире Вайкунтхи, не обладая чистотой премы и последующих стадий любви. Обладая же высочайшей любовью, невозможно пасть, то есть привлечься чем-то низшим. Представление о том, что Ее Величество према не в состоянии полностью удовлетворить какое-либо живое существо, – грубейшая философская ошибка и тяжкое оскорбление. Ачарьи особо подчеркивают это. Посмотри, например, что говорит Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур в "Шри Мадхурья-Кадамбини".
Исходя из того, чем ты располагаешь, наиболее подробно "падение" описано в журнале "Путь Шри Рупы и Рагхунатхи".
Начнем с "Мадхурья-Кадамбини".
"…Поэтому, если кто-то считает, что все же есть редкие случаи, показывающие, что анартхи могут проявляться даже после того, как преданный достиг лотосных стоп Господа, ему следует очистить свой ум от подобных мыслей, прибегнув к помощи разума.
Мадхурья-Кадамбини, гл. 3
Теперь "Путь Шри Рупы и Рагхунатхи".
"О татастха шакти в Брихад-аранйака Шрути говорится следующее:
тасйа вā етасйа пурушасйа две ева стхāне бхāвата
идам ча паралока-стхāнам ча сандхйам тртйам
свапна-стхāнам тасмин сандхйе стхāне тиштхан ете
убхе стхāне пашйати идам ча паралока-стхāнам ча
Джива пригодна жить в одном из двух миров: либо в этом материальном, либо в мире Чит, где найдет все, что искала; сама же джива находится в третьем, пограничном, мире сна. Находясь в пограничном мире, она может видеть и мир материи и мир Сознания.
Брихад-араньяка Упанишад, 4.3.9
