Прабху: Мы живем в материальном мире и очень сложно все время говорить материальному миру «нет», тогда как все вокруг говорят «да». Каково должно быть реальное поведение преданного?
Махарадж: Реальное поведение в материальном мире – оставаться свободным от низших качеств. Вот это реальное поведение в материальном мире, вот такое оно должно быть. Свобода от низших качеств. Не та свобода, которая провозглашается в западном мире, свобода чувств – свобода похоти, свобода жадности. Нет. Этим качествам свободу давать нельзя. Нужно освободить душу, высшую энергию, из плена низшей энергии. Поэтому здесь нужно жить именно свободным от низших качеств, независимым от пороков, отказаться от них. Такой образ жизни должен быть. Прабхупада сказал, что люди думают, что они свободны, а на самом деле они порабощены, они страдают, потому что порабощены низшими гунами природы.
Матаджи: Среди преданных бытует мнение, что чем быстрее человек начинает практиковать, чем выше он взлетает, а за этим взлетом всегда следует падение.
Махарадж: Это просто какая-то теория. Теория, разработанная в Москве (все смеются). Я думаю, что есть у кого-то подобный опыт, это не на пустом месте разработана теория, что за большим взлетом следует потом падение. Смотря что называть взлетом. Если взлетает ложное эго – ждите падения. И это будет очень сокрушительное падение. Если взлетает дух, то он взлетает в смирении, в служении. Он никогда не возвышается над другими, он служит другим – так куда же он будет падать? Падать то будет некуда. Это совсем другой взлет.
Вот, скажем, сидит старый преданный, Ангира Муни. Он никогда не падает, сколько я его помню. И не собирается, по всей видимости, стабильный. Самый стабильный в Российском ИСККОНе, все это знают. Потому что он служит, терпеливо служит много-много лет. Но если человек в лучах славы находиться, это может быть опасно для него, если он себя будет отождествлять с этой славой, с могуществом, с влиянием, то есть риск всё это потерять.
Мой Гуру Махарадж однажды сказал, что человек потеряет то, чем он злоупотреблял. Ничто другое не потеряет никогда. Так что можете иметь вечные богатства и вечную славу, если не злоупотребляете этим.
Матаджи: А что такое злоупотребление? Когда человек начинает наслаждаться этим?
Махарадж: Да, для чувственных наслаждений использует. Обычно это выражается в высокомерии, в гордости, в критике других, в противопоставлениях. Как в «Источнике» змей Кали накопил много яда и поэтому уже не мог жить в мире с другими. Вот он, прогресс, видите. Потому что яд не дает ему покоя. Он давит его изнутри, этот яд. Или слишком большие богатства, тоже гордость. Или слишком большие знания, тоже гордость. Опасность гордыни. Ложное эго падает. Душа не падает.
Прабху: вопрос о гордости
Махарадж: Когда гордость разрушает плоды аскетизма, это означает, что вы поднимаетесь, а гордость – подножку, всё разрушает, и вы падаете. Гордость разрушает все плоды аскетизма, все достижения. Поэтому называется высоким искусством преданное служение, что вы можете делать великие вещи, но оставаться смиренным. В этом искусство деятельности. То есть не отождествляйте себя с телом, с плодами деятельности этого тела, это смирение называется, и при этом можете быть очень успешным.
Прабху: Человек долгое время практикует, но не принял духовно учителя. Какова причина, что он этого не хочет?
Махарадж: Не хочет принимать духовного учителя? Может быть, он принял в сердце какие-то наставления и пока ему достаточно, я не знаю в чем причина. Не всегда это должно быть опасным. Если он следует наставлениям, я не вижу опасности.
Шрила Прабхупада ки – джай!
Лекция 2 – 01.08. 2010
Часть 1
«Очень высокая цель»
Все счастливы? Всем удобно? Все сыты? Никто не болеет? Не жарко? Не холодно? Столько усилий чтобы организовать что-то, чтобы мы чувствовали себя счастливыми, но всегда будут какие-то препятствия к счастью. Почему?
Живое существо борется в этом мире за существование. Причина несчастий заключается в том, что душа отделяется от Всевышнего, от полного целого и чувствует некую слабость, незащищенность. Каждый из нас знает об этом, это опыт любого человека. И единственная задача – это выжить. Характеристика века Кали такова, что каждый борется в одиночку, каждый сам за себя. В этом причина слабости. Прабхупада объясняет, что есть огонь, большой огонь, и есть искры. И искра зависит от присутствия огня, насколько она связана с огнем. Если она близко к огню, она имеет свои свойства огня. Если она отдаляется от огня, то теряет свои свойства огня.
Итак, люди боятся потерь, но мечтают о приобретениях. Это слабость, это недостаток века Кали, материальное сознание. Нехватка энергии, поэтому люди думают, что это можно решить при помощи накопительства. Каждый что-то накапливает. Но в Бхагавад-Гите Кришна говорит, что нужно понять одну вещь, в чем вот этот вклад, особенность трансцендентного знания. Что при помощи трансцендентного знания мы сможем увидеть, что на самом деле все живые существа принадлежат Верховному Господу. Все они Его частицы. На самом деле нет ничего отделенного от Него.
Отделенность – это некая иллюзия, недостаток знания. И Кришна об этом говорит, что просто необходимо получить трансцендентное знание, чтобы восстановить свои отношения, искры, чтобы мы не чувствовали нехватки энергии. Как Шрила Прабхупада говорит, что мы же вечные, Бхагавад-Гита говорит, что мы вечные, душа вечная, но тогда почему мы должны терпеть разрушения, подвергаться влиянию разрушения, уничтожения, смерти, чтобы снова рождаться, и снова подвергаться постепенному разрушению и смерти? Почему? Нет связи с поддерживающей силой, Вишну или Кришной. Есть связь только с энергией созидания и разрушения. Само живое существо вкладывает туда всю свою силу. То есть неправильный вклад делает.
Как скажем, если бизнесмен делает неправильный вклад, то он становится банкротом. И вот эти усилия, которые люди вкладывают в майю, в иллюзию, они опустошают нашу жизнь, приводят к несчастьям, к полному забвению себя. И материальному краху, и духовному забвению. Это называется слабость, незащищенность, беззащитность, платформа всевозможных страхов, когда каждый человек боится за свое существование, поэтому вступает в борьбу не на жизнь, а на смерть. Это страх существования.
Итак, слабость, отдаленность. Бхинна-пракрити, материальная природа, она отделена от Кришны. Отделенная, потому что неосознающая. И если мы связываем свою жизнь с бессознательной энергией Кришны, мы так же становимся как бы отделенными от него. Стоит только приобрести что-то значительное в этом мире, как мы тут же почувствуем свою независимость от всех, правда же? Я отделен, это наше стремление становится, подспудное желание отделиться, обособиться. Как? При помощи того, чтобы стать самодостаточным. Накопить потенциал и стать независимым. Деньги, землю, власть, что угодно, любые богатства. И кажется, что так человек выходит из под рабства материальной природы. Но нет. Что говорит Бхагавад-Гита?
