Читаем без скачивания Курс Йоги 330. Йога трактат Шива Самхита. 15-17 в. н.э. - Виктория Бегунова

Ученик: Я считает этот гарем тоже частью себя?

Комментарий Вадима Запорожцева: Абсолютно правильно! Оно ассоциирует себя с ним, эта ниточка остается, и если с гаремом что-то происходит, то Я начинает страдать. А вот если проходит десять лет, и этот гарем устарел, и можно его поменять. То меняем, а Я от этого не страдает. В чем разница? Разница в том, что со временем эта ассоциативная связь ослабла и отвалилась. И нам уже все равно, что с этим гаремом.

Ассоциативная связь связана с эмоциями и, как следствие, с желаниями. Ты желаешь это иметь. Более того, ты желаешь это иметь всегда, или ты желаешь, чтобы этому не приносился вред. А если этому приносится вред, то ты начинаешь страдать. Понимаешь, через ассоциативную связь ниточка твоей праны, а прана по определению энергия наслаждения, радости, счастья, жизненности, но она хитро ассоциируется с предметом, и если этот предмет начинает портиться или ломаться, то твоя прана делится пополам, сталкивается лбами, и энергия наслаждения превращается в это ощущение боли.

По этой причине все, куда идут ассоциативные связи, это ты целый список прочитал, они делают нас заложниками. Они как бы открывают в нас наслаждение, но в то же время, мы в известном смысле становимся рабами этого наслаждения. Если ассоциативная связь есть и с этим что-то начинает твориться, а это нам неподконтрольно: стареть, разрушаться, то мы начинаем страдать. Более того, мы начинаем стремиться этого не допустить. Мы начинаем тратить время, усилия, энергию на то, чтобы сохранить свое глупое представление о счастье. Это очень страшная помеха. Потому что мы не понимаем, что смысл всего нашего наслаждения в нашем Я.

Поэтому бхога является серьезным препятствием. Именно поэтому и принимали обеты отречения. Монах оставлял дом, золото, богатство и уходил куда-нибудь бродить. Именно по этой причине, чтобы не было никакой ассоциативной связи, которая в перспективе принесет ему страдания.

И если человек перестает цепляться, то рано или поздно, он начинает понимать ассоциативный закон, откуда источник, и как бы вверх по течению доходит до своего Я. Хорошо. Это такой путь аскетизма. Он не однобокий. Он очень хороший.

Но в то же время в тантрических йогах наоборот предписывают использовать вкусную еду, красивых женщин, секс и прочие атрибуты роскоши для практики. В этих текстах упоминается такая поговорка: «Если есть бхога, чувственное наслаждение, откуда взяться йоге?». Учение тантры говорит, что нет никакого противоречия, т.е. можно использовать бхогу для йоги. Но если ты понимаешь, что ты делаешь. Если ты думаешь, что наслаждение в стакане водки или в гареме или в троне золотом в государственной думе, то это делает тебя рабом.

А если ты проявляешь эту ассоциативную связь, но так же легко ее и убираешь, если ты научился манипулировать этими ассоциативными связями и переливаешь прану, то туда, то сюда, то у тебя возникает мощный инструмент. Что рано или поздно ты возьмешь этот поток легкопереливающейся праны вместе с ассоциативными связями – и бух, обратно в сторону источника.

Ученик: Если ты получаешь наслаждение от водки, что ж, выпить его. Но по ниточке наслаждения прийти к источнику. Концентрироваться не на стакане, а на наслаждении?

Вадим Запорожцев: Абсолютно правильно. Здесь еще есть много разных факторов, которые делают чувственные наслаждения серьезными ускорителями на духовном пути. Это так называемые быстрые методы в йоге. Я время от времени встречаюсь с людьми, которые мне заявляют, что в тантра-йоге через наслаждение в высший экстаз и прочее прочее. Ты знаешь, я им не верю. Они аскетизма не проходили, даже в малейшей его доле. Люди, которые не в состоянии немного подержать себя в аскетизме, не в состоянии достичь наслаждения в проявлении экстаза. Следует помнить, что если мы говорим о быстрых методах, то здесь в одной руке аскетизм, в другой – наслаждение. Но в качестве препятствий, если нет еще этого осознавания, практик, методов, то это серьезные препятствия.

Да что там греха таить, почему люди не занимаются йогой? Именно потому, что они поглощены вот этими искушениями, вот этими всеми наслаждениями. Опять же, нет ничего в них плохого. Плохое - в другом, что они порабощают.

Еще хотел бы вот на чем остановиться. А вроде Веды и Шастры – это священнодействия, ведь это наоборот вроде как. Здесь интересная такая особенность. Иногда изучение этих священных писаний становится своего рода утонченным наслаждением. Подобно дикому человеку, которому дай баранью ногу, и он ее съест даже не поджаренную, то высокообразованному человеку устриц подавай, изысканные блюда крайне трудные в приготовлении. По большому счету, что тот, что другой удовлетворяют одни потребности, правда, один – физические, другой – более утонченные вкусовые рецепторы. А есть интеллектуальный вид наслаждения. Это поговорить на эти темы, обсудить их, поумничать. От этого человек тоже получает интеллектуальное наслаждение. У человека развитого интеллектуально оно даже превосходит то наслаждение, которое получают от еды и питья. Поэтому, иногда это становится тоже очень серьезной ловушкой. И само изучение тоже ловушка, вместо того, чтобы практиковать. Это, как детективы читать.

Интересно. Опять же, ничего в этом плохого нет, но нельзя становится рабом этого. Нельзя ассоциативно связывать себя ни с чем. А если ты связываешь себя ассоциативно хоть с чем-нибудь, то умей очень быстро отключать ассоциативные связи, иначе будешь страдать. Видишь, это принципы отречения. Поехали дальше.

ДХАРМА

Текст:

5.4. Препятствия, создаваемые Дхармой: омовения, соблюдения диеты и священных дней луны, огонь, жертвоприношения, страстное желание освобождения, обеты, посты, молчание, аскетизм, созерцание и объекты созерцания, мантры, подаяние милостыни, всемирная слава, монастыри, голодание, поклонение Луне (Чандра-яна) и паломничество.

Комментарий Вадима Запорожцева: Если первые были чувственные или интеллектуальные наслаждения, то вторые серьезные препятствия в Шива Самхите на первый взгляд противоречат первым. В широком смысле слова дхарма – это путь, оберегающий от несчастий. В русском смысле слова, если угодно, дхарма – это вероисповедание или религиозная принадлежность. И как ни странно, это тоже становится очень серьезным препятствием. Там кстати перечислен, в том числе, и аскетизм. Поскольку мы становимся рабами каких-то концепций. Пусть даже где-то ведущих к какой-то правильной истине, но можно по дороге заблудиться в этих концепциях. Все равно, высшую реальность надо пережить. А когда у нас в голове полным-полно концепций, и мы все ждем, когда же высшая реальность появится через те высшие концепции, то мы можем ничего и не дождаться.

Поэтому в этом смысле практик йоги ничего не ждет. Он не ждет состояния просветления в том виде, в котором предвкушает. Он просто отказывается от предвкушения. Но реальность высшая, она на то и высшая реальность. Она либо есть, либо ее нет. А предвкушение – это воспроизводство приблизительного опыта переживания. А его не было. Поэтому, все эти религиозные концепции, все эти методы: «Я буду делать это, это и это и потом достигну просветления!». А кто тебе сказал? Если бы это было все так просто: делай это, это и потом достигнешь просветления. Есть в Упанишадах и вообще во всех этих текстах поговорка о том, что кому показывается Атман? Атман показывается только лишь тому, кому он показывается. Я сейчас недословно, вольно перевел.

Ни соблюдением постов, ни изучением священных писаний, ни раздачей милостыни, ни хорошими делами, ни хорошими поступками, ни хорошей кармой, ни обрядами, ни заклинаниями, ни мантрами, ни янтрами, нельзя с помощью ничего этого познать Атман своего Высшего Я. Атман постигается только лишь теми, кому он себя показывает.

Но в то же время, если человек делает предписания, выполняет религиозные практики, читает мантры и т.д., вероятность того, что он покажется, выше. Поэтому, в абсолютном смысле слова, познание реальности, как утверждают, оно должно приходить без концепций. Как только у нас есть эти концепции, все, это жесткие установки.

Ученик: Это, наверное, близко к описанию в тантрах пашу-садхака и виру-садхака. Когда либо человек следует каким-то концепциям, установкам, либо он от души?

Вадим Запорожцев: Здесь несколько в другом ключе. Здесь в том ключе, что бхога – это в большей степени ограничение препятствия из области энергии, из области чувственных удовольствий. Человеку кажется, что он знает, чего он хочет, человеку кажется, что он знает, как будет происходить открытие запредельного.

Ученик: То есть, он не готов принять результат, если он будет не в его концепции?

Вадим Запорожцев: Да. И это очень серьезное препятствие.