свою ущербность, понимать, что он ниже того, каким задумал его Господь, того, каким бы он был, если бы в полном единстве с Богом стяжал совершенство, к которому призван природой. Вот почему преподобный Варсонофий Великий советует: «Во всем осуждай себя как грешника и преступника»[2372], и еще: «Мы должны всегда быть полностью уверены, что грешим во всем: в слове, в деле и в помышлении»[2373].
От непрестанного покаяния рождаются скорбь (πένθος) и сокрушение (κατάνυξις), которые дают начало слезам (δάκρυα)[2374]. Эти три состояния, которые мы рассмотрим далее, являются совершенной степенью покаяния[2375]. Последний — дар Духа Святого, стяжать который могут немногие из людей, но при этом в святоотеческих поучениях признано фундаментальное значение этих состояний.
Покаяние рассматривается святыми отцами как первостепенное целительное средство. И очень часто они пишут об этой духовной практике в медицинских терминах[2376]. Преподобный Симеон Новый Богослов тоже говорит о «спасительном средстве (φάρμακον) покаяния»[2377]. Описание покаяния с медицинских позиций характерно для святителя Иоанна Златоуста, который говорит[2378], например, так: «Покаяние есть исцеление от греха»[2379]; «грех есть язва, покаяние есть лекарство»[2380], «чем для тела являются язва и лекарство, тем для души — грех и покаяние»[2381], «будем использовать, братия, покаяние — средство, которое нас спасет; примем из рук Самого Бога это покаяние, которое должно нас исцелить»[2382]; «примем, братия мои, покаяние… как средство, которое разрушит наши грехи»[2383]; «все вы — грешники, но не отчаивайтесь: я не премину предложить вам это средство, чтобы облегчить ваши недуги»[2384]; «в подтверждение своих слов я приведу в пример не одного человека, не двух, не трех, а тысячи человек, покрытых ранами и язвами, оскверненных множеством преступлений и исцеленных покаянием»[2385]; «если Бог видит, что грешники расположены каяться, то даже если бы они были очень отягощены преступлениями, целиком покрыты язвами, Он их врачует и исцеляет, так что не остается никакого рубца, никакого следа, никакого признака их грехов»[2386]; «будем же убеждены в полной действенности лекарства покаяния»[2387].
Покаяние является лекарством, потому что через него человек получает от Бога очищение от грехов, а также исцеление от своих духовных болезней, то есть от страстей, что многократно показано в процитированных выше святоотеческих наставлениях. Покаяние, долго продолжающееся и глубоко переживаемое, позволяет человеку постепенно достичь бесстрастия[2388] — состояния, в котором он обретает полную свободу и полное здоровье, которого невозможно достичь без покаяния[2389].
Через прощение грехов и исцеление от страстей, даруемых человеку в Покаянии, он может обрести внутренний мир. «Возвратимся к Богу через покаяние — и Он примирит все», — пишет преподобный Варсонофий Великий[2390]. Авва Дорофей Газский утверждает: «Покой наконец обретают через сокрушение сердца»[2391].
Человек возрождается в добродетелях в той степени, в какой исцеляется от страстей. Теперь он вновь может вести здоровое, правильное, согласное с подлинной природой существование. Преподобный Иоанн Дамаскин, подразумевая это, говорит, что покаяние «есть возвращение от того, что противно природе, к тому, что согласно с природой»[2392]. Кроме того, покаяние является единственным путем, позволяющим грешному человеку вновь обрести добродетели, и многие святые отцы совершено справедливо называют покаяние первейшей из заповедей, потому что оно является условием исполнения всех прочих. Только отвратившись от страстей; отделив себя от зла, вымолив себе у Бога прощение грехов; болезненно почувствовав собственную скудость, вызванную разобщенностью с Богом, человек может ощутить необходимость, потребность обратиться к Божественной благодати и полностью открыться Святому Духу, источнику всех добродетелей. Только сбросив кожаные одежды греха и страстей, человек может облечься в благодать, которая образует добродетели нового и исцеленного во Христе человека. Понятно, таким образом, почему именно в покаянии, сокрушении и слезах святые отцы видят основу для осуществления всех добродетелей[2393].
Благодаря покаянию человек, обретая добродетели, обретает и истинную жизнь. «Плач возвращает к жизни то, что было мертво в душе»[2394], — говорит святитель Иоанн Златоуст. «Покаяние, — говорит он также, — воскрешает того, кто был духовно мертв»[2395]. Отсутствие покаяния, напротив, обрекает человека на пребывание в смерти. Если не покаетесь, все также погибнете, — учит Сам Христос (Лк. 13, 3.5).
Если душа, оставив прямой путь добродетели, делается искривленной, то «покаяние выправляет»[2396] все ее силы. В частности, покаяние является основным врачевательным средством для способностей к познанию, которые стали больными из-за страстей. Принося покаяние, человек перестает быть слепцом в познании реальности и в первую очередь самого себя. Признавая себя грешником, осознавая собственную нищету, он понимает, что отделен от Бога, признает свои заблуждения перед Ним. Именно в покаянии люди, обезумевшие и ожесточившиеся (μωροὶ καὶ ἀσύνετοι) во грехе, «признают собственное безумие (ἀφροσύνη)», — отмечает святой Ерм[2397]. При постоянной практике покаяния человеку удается все лучше и лучше познавать себя, все тоньше и тоньше различать зло, присутствующее в нем, вплоть до мельчайших прегрешений, мельчайших изъянов[2398]. Благодаря этому он замечает в своей душе недуги, остающиеся невидимыми и неосознанными для того, кто продолжает жить во грехе. Принося покаяние даже в грехах неосознанных[2399] и невольных[2400], человек изгоняет грех и настигает недуг в самых недосягаемых окопах, самых тонких и тайных[2401], и силой Божественной благодати, которую он призывает в это время, он их вытесняет и изгоняет из души.
В покаянии человек приходит к признанию своего болезненного состояния, что является необходимым условием исцеления. Ведь для того, чтобы он мог воззвать к Божественному Врачу и получить от Него необходимый душе уход, он прежде всего должен признать, насколько нездоров. «Как бы Он согласился лечить того, кто даже не дает себя убедить в том, что лежит больной и израненный?» — вопрошает преподобный Симеон Новый Богослов[2402]. Святитель Иоанн Златоуст советует: «Призна́ем искренне, кто мы есть и каковы язвы нашей души, — это способ дать ей лекарство. Тот, кто не знает своего недуга, не заботится о своей немощи»[2403]. Мы уже говорили, что Господь, уважая свободу человека, не исцеляет его против его воли, но ждет, чтобы человек проявил желание быть Им исцеленным, призывая на помощь Его врачующую благодать. Если человек поступает так, Господь непременно исцелит его[2404]. Именно в покаянии человек, признавая свою болезнь, призывает на помощь Небесного Врача, чтобы получить исцеление, и получает его. «Тем, кто искренне ищет целительное средство, — пишет преподобный Иоанн Кассиан, — исцеление
