Читаем без скачивания Преподобный Симеон Новый Богослов и православное предание - Иларион Алфеев
Шрифт:
Интервал:
Закладка:
841
Ср. Pelikan. Spirit, 32.
842
Louth. Origins, 177.
843
Ibid., 165.
844
Иларион (Алфеев), иеромонах. Таинство веры, 33.
845
Предложенная нами классификация не претендует на исчерпывающую полноту. Можно рассматривать термины с двойной приставкой — превосходной и отрицательной (ύπεράγνωστος, сверх–непознаваемый) — как еще одну, пятую, категорию. С другой стороны, нашу третью и четвертую категории вполне можно свести в одну, объединив оксимороны с парадоксальными утверждениями
846
Отметим разницу между Ареопагитом и Григорием Богословом в их отношении к апофатическому богословию. Оба признают апофатизм одним из способов уравновесить катафатические богословские утверждения и оба широко используют апофатическую терминологию. Однако Дионисий подчеркивает теоретическое превосходство апофатического богословия, которое он определяет как восхождение от низшего к высшему, считая катафатизм схождением от высшего к низшему: см. О мистическом богословии, 2 [145]. Григорий, напротив, утверждает, что катафатизм более удобен:«Любопытствующий о природе Сущего не остановится на том, чем Он не является, но к тому, чем Он не является, добавит и то, чем Он является, ведь легче что‑то одно постичь, чем все по отдельности отрицать»; Слово 28, 9, 30–32 [118–120]. Ср. Иларион (Алфеев), иеромонах. Жизнь и учение св. Григория, 227–229
847
Полный перечень см. в PTS 36, 269–276; 297–298.
848
О мистическом богословии, 2 [145].
849
О Божественных именах, 5, 1 [180].
850
Письмо 3 [159].
851
О мистическом богословии, 2 [145].
852
Ср. aigneau‑Julien. Sens, lOOff.
853
Hymn 35, 19. Ср. Григорий Нисский. Против Евномия, 3, 1, 27 [13].
854
Hymn 20, 227; 31, 31; 47, 38 и др. Ср. Григорий Нисский. Большое Огласительное Слово [62].
855
Hymn 23, 118; 26, 38 и др.
856
Соответственно, Мистическая молитва 15 и Hymn 48, 110. Ср. Кирилл Александрийский. Беседы на Евангелие от Луки, 23, 27 [936 С].
857
Мистическая молитва 10; 48; Hymn 22, 60. Ср. Климент Александрийский. Педагог, 1, 9 [140]; Григорий Нисский. О молитве, 2 [23].
858
Обычно αμήχανος κάλλος (невыразимая красота): ср. Hymn 22, 202; 24, 283; 47, 49; 49, 29; 49, 78.
859
Hymn 36, 13; 36, 54 и др.
860
Соответственно, Hymn 1, 6; Hymn 4, 41; Мистическая Молитва, 5; Hymn 23, 5. Эти четыре термина равнозначны •реопагитскому термину άρρητος (невыразимый), который мы также находим у Симеона: см. Hymn 1, 6; 20, 242; 36, 59 и др.
861
Euch, l, 158
862
Hymn 23, 10.
863
Hymn 24, 198.
864
Hymn 47, 2.
865
Hymn 50, 90
866
Hymn 31, 70.
867
Cat. 28, заглавие.
868
Cap. 2,2.
869
Cap. 2, 18.
870
Eth. 1,21–22.
871
Cp. Eth. 4, 855–860.
872
Hymn 1, 182.
873
Hymn 23, 77; 23, 80; 23, 104; 23, 154
874
Cp. Hymn 23, 155; 30, 156; 30, 426; 31, 136.
875
Hymn 23, 9.
876
Hymn 26, 45; 51,97.
877
Hymn 18,41; 19,28.
878
Hymn 50, 34.
879
Hymn 21, 295; Ср. 2 Кор. 12:4.
880
Сар. 2, 25.
881
Сар. 2, 13–17
882
Сар. 2, 18.
883
Мистическая молитва 11–12.
884
Сар. 2, 2.
885
Ср. 1 Ин. 1:5 и др. Анализ учения Иоанна Богослова о Боге как о свете см. в: Dodd. Gospel, 201–206, 345–361. О патристическом учении о Боге как свете см., в частности: Pelikan. Light, 21–36
886
Moreschini. SC 356, 63; Idem. Luce, 535–542. Подробнее о раскрытии данной темы Григорием Богословом см.: Ила рион (Алфеев), иеромонах. Жизнь и учение св. Григория, 355–362.
887
Turner. Fatherhood, 47.
888
Слово 40, 5, 1–8 (204].
889
Ср. также Слово 38, 9, 7 (120].
890
Слово 40. 5, 10 — 6. 28 (204–208].
891
Ср, Максим Исповедник. Вопросоответы, 8, 15–18 [77]:«Свет есть Бог и Отец, [пребывающий] в Свете, то есть в Сыне и Святом Духе… как Единый и Тот же самый по сущности, а по образу бытия — Трисиянный (ιριοχιοφαές)».
892
Theol. 3, 137–166. Упоминание о людях, опытно познавших Божественный свет, может относиться к Симеону Сту дату или, в более широком плане, ко всем богословам, которые, подобно Григорию Богослову, развивали тему»Бог есть свет». Симеон подчеркивает, что богословие света основано на личном опыте людей, удостоившихся видения света.
893
См. в частности Hymn 33, 1–13, а также Hymn 1, 226; 2, 91; 12, 15–34; 38, 24–32; Сар. 1, 2; Eth. 10, 374–377 и др. Полное изложение учения Симеона о Боге как»свете три–ипостасном»см. в: Völker. Praxis, 315–320.
894
Eth. 11, 331; Hymn 1, 210; 7. 5; 21, 1–2; 31, 49; 45, 82 и
895
Hymn 2, 19
896
Hymn 9, 5; 25, 149; 28, 187
897
Hymn 10. 14; 17, 326; 18. 13.
898
Cat. 26, 315; Cap. 1. 65; 2, 16; Eth. 5, 248–257; Hymn 32, 65; 55, 186 и др.
899
Eth. 7, 29
900
Hymn'27, 147; ср. Hymn 52, 99.
901
Hymn 2, 89
902
Hymn 2, 89
903
Eth. 9, 142–144; Hymn 47, 3.
904
Cap. 2, 22–25; Hymn 1, 9–20 и многие другие места (особенно в Гимнах). Относительно платоновских основ сравнения между Богом и солнцем у Григория Богослова см.: Moreschini. Platonismo, 1369ff
905
Сар. 2, 22. Ср. Григорий Богослов. Слово 21, 1, 13–15 [112] («Что солнце для существ чувственных, то Бог для духовных; одно освещает мир видимый, Другой — невидимый»). Н. Гарсоян высказала мнение, будто»вера Симеона в то, что Бог сотворил два мира… заводит нас далеко по пути к дуализму»: Garsoian. Heresy, 108. Исследовательница очевидным образом смешивает два понятия: контраст между чувственным и мысленным мирами, традиционный для святоотеческой литературы, и дуалистическое противопоставление добра и зла, характерное для некоторых еретических течений. У Симеона есть места, где он говорит о двух путях, доступных людям, т. е. пути к Богу и пути к диаволу (ср. Eth. 11, 560–581), но эта мысль настолько традиционна как для Священного Писания (Втор. 30, 19), так и для Предания (см. хотя бы Дидахи 1, 1 [140]), что отождествлять ее с дуализмом нелепо. Симеон совершенно недвусмысленно отвергает любой онтологический дуализм и идею равенства между Богом и злом, или соперничества между двумя равными началами, называя подобное учение»богохульным»: Eth. 11, 578–580. Это резко отличает онтологические представления Симеона от манихейства, мессалианства и прочих дуалистических теорий.
906
Hymn 38, 37–40.
907
Hymn 50, 150–152; ср. Eth. 1. 5, 79–83
908
Hymn 38, 66–69
909
Eth. 4, 799–801; Hymn 33, 18–20. О концепции человека как микрокосма см. Главу VII нашей работы.
910
Ср. Hymn 45, 63. О традиционных истоках учения о первозданной светоносной ризе человека см.: Brock. Perspectives, IV, 98–104.
911
Hymn 42, 189–192
912
См. Главу I
913
См. Eth. 3, 596–599; Hymn 34, 59–62. Ср. Григорий Богослов. Слово 40, 36, 15–24 [280–282].
914
Eth. 13, 236–240.
915
Hymn I, 143–146.
916