– «скала».
Создание государственности с центром в Киеве неизбежно сопровождалось изменением отношения к богам. Владимир Святославич переписывал языческие традиции в свою пользу и выдвинул на первое место покровителя воинов и князей – Перуна. Именно в период правления Владимира культ Рода сместился на задний план, а Перун возглавил славянский пантеон. Следует отметить, что до 980-х годов фигура Перуна не занимала столь высокого положения среди остальных языческих божеств, – главенствовали покровители плодородия, земледелия и неба (Мокошь, Род, Сварог, Дажьбог).
Основной миф о Перуне связан с объяснением олицетворяющего его природного явления. Реконструкция частично основана на сохранившихся традициях, многочисленных сказках и фольклоре. С течением времени образ Перуна трансформировался в христианского персонажа Илью-пророка, однако основной сюжетный мотив сохранился.
В первоначальном варианте мифа Перун изображался всадником на коне или управлял колесницей, поражая молниями противников, главным из которых являлся змеевидный демон Змиулан, обитавший в дупле древнего дуба и олицетворявший зло и хитрость. Вероятно, персонаж Змея Горыныча вдохновлен именно Змиуланом.
В битве с Перуном змей прятался то в дупле дерева, то в камне, то обращался в человека. После победы Перун освобождает похищенную змеем женщину, выпускает погребенные воды, и наконец на землю проливается дождь. Наиболее очевидное толкование мифа – этиологический[35] сюжет о происхождении грома, грозы и дождя.
Из легенды ясно, что Перун не просто бог грома, но и божество, которое даровало живительную влагу. В славянской традиции существовали обряды для вызова дождей, популярные у крестьян. С приходом весны устраивали обрядовые игрища с изображением разных стихий. Стуком оружия славяне привлекали громовника, ведь за громом всегда шел дождь.
Характерная черта общеславянских ритуалов, посвященных Перуну, – их связь с дубовыми рощами и горными возвышенностями. В западной украинской летописи мы находим словосочетание «Перунов дуб» – так же именовались возвышенности, на которых в древности воздвигали идолы Перуна. Отсюда множество гор и возвышенностей с названиями, происходящими от имени громовержца.
Зооморфным воплощением Перуна на земле являлся орел – царь птиц и владыка неба. По различным поверьям, все орлы происходят от царей. У южных славян сохранилось представление, что орел управляет небесными стихиями и способен призывать громовые тучи. Возможно, поэтому символика орла тесно связана с образом Перуна.
В христианское время Перуна заместил пророк Илья, который, по преданиям, ездил по небу в огненной колеснице. Как и Перун, он выполнял функцию громовержца: согласно поверьям, Илья-пророк бороздит небо и метает стрелы в нечистых духов, вызывая грозу. Частично Перуна заместили Ильей еще до крещения Руси, когда часть киевского боярства приняла христианство. В договоре между Русью и Византией от 945 года упоминаются русы-язычники, клявшиеся Перуну, и русы-христиане, возносившие молитвы в соборной церкви святого Ильи.
Когда же в 988 году Владимир устанавливал христианскую веру повсеместно, началось активное истребление идолов. Перун, как важнейшая часть божественного пантеона язычников, и пострадал больше других богов: самый крупный идол в Киеве привязали к лошадям и тащили по городу вдоль реки, а затем бросили в воду. По преданиям, идол не затонул и поплыл вверх по течению, уронив на мост палицу. С тех пор все люди, оказавшиеся на том месте, обязательно ссорились и дрались.
Дажьбог
В восточнославянской традиции Дажьбог являлся одним из верховных божеств, входивших в главенствующий пантеон, утвержденный Владимиром Святославичем. В мифологических сюжетах Дажьбог выступает в роли сына Сварога, считался прародителем славян и первым земным царем-законодателем.
Ранние упоминания Дажьбога относятся к «Повести временных лет», где описано место подношений и поклонений его культа. Наиболее содержательные фрагменты о Дажьбоге присутствуют в «Хрониках» Иоанна Малалы, относящихся к «Ипатьевской летописи» 1144 года: «И после Сварога царствовал сын его именем Солнце, его же нарицают Дажьбог…» Помимо функции плодородия Дажьбогу приписывали покровительство солнечного света.
В другом источнике, «Слове о полку Игореве», Дажьбог предстает не просто родоначальником русского народа, но и покровителем всего славянского этноса. В контексте произведения люди, попавшие в затруднительное положение, описывались следующим образом: «погыбашеть жизнь Дажьбожа вънука» и «въстала обида въ силахъ Дажьбожа вънука». Из этих фрагментов ясно, что славяне полагали: они – наследники и внуки Дажьбога на земле.
Дажьбогу приписывался широкий спектр функций: начиная от роли дарителя земных благ и заканчивая покровительством свадьбам и женихам. Дажьбог также считался хранителем земных ключей. Славяне верили, что он замыкает зиму и открывает лето, а после отдает ключи птицам, которые улетали в Ирий. По весне птицы возвращали ключи Дажьбогу, чтобы он открыл землю для летнего периода. Кроме того, считалось, что именно Дажьбог положил начало солнечному календарю и летоисчислению.
Изображали Дажьбога в образе красивого и сильного юноши, в руках которого – ключи от лета и зимы. Славяне верили, что бог наделяет человека здоровьем, силой и мудростью. Его зооморфным воплощением являлись волки и лебеди, предстающие в языческой традиции в роли посредников между людьми и загробным миром.
Описание и функции Дажьбога аналогичны образу древнегреческого Аполлона. Оба бога воплощали солнечный свет и даровали людям земные блага, а их священные животные – волки и лебеди. Схож миф и об их происхождении: Аполлон – сын Гефеста (небесного кузнеца), так же как Дажьбог – сын кузнеца Сварога.
Дажьбог жил в далеком, недоступном человеку месте – стране вечного лета. Поутру он бороздил небо в сопровождении двух сестер – Утренней и Вечерней Зари: первая выводила лошадей, на которых Дажьбог объезжал владения, а вторая – уводила коней на конюшню. Поэтому Дажьбога называли воплощением солнца и тепла.
Жизненный цикл Дажьбога связан с летним и зимним солнцестояниями. Славяне верили, что осенью Дажьбог умирал, а в период с 20 по 24 декабря[36] возрождался в образе крепкого и молодого юноши. Все празднования в его честь относились к зимним и летним русалиям[37], приуроченным к окончанию весны и началу лета.
Хорс
Божество пантеона Владимира Святославича, почитаемое наряду с другими высшими богами. По значению и функциям Хорс близок к Перуну и Дажьбогу, несмотря на то, что изначально играл иную роль и имел иное воплощение: если Дажьбог – воплощение солнца, то Хорс – владыка белого света, будь то солнечного или лунного, не зависящего от источника и противостоящего хаосу и тьме. Хорса также называли небесным всезнающим оком.
Этимология имени Хорс может происходить из иранских слов «hwar» и «xūršēd» – «солнце» и «солнце-царь» соответственно. Польский историк А. Брюкнер, напротив, отвергал теорию иранского происхождения имени Хорса и склонялся к славянскому. В восточнославянском языке существовали слова «хоро» и «коло», обозначающие ритуальный хоровод, что отсылает к понятию круговорота, то есть солнцу или луне. В праславянском языке существовало слово «kъrsъ» – «истощенный».
В древности дневной свет воспринимали не как результат
