от сочельника до праздника Крещения (с 24 декабря по 6 января). Отличительная черта этого праздника – поминальный стол для умерших родственников. Обед и ужин совмещались, а главным блюдом становились кутья (каша из ячменя или пшена) и блины. Кутья относилась к поминальной пище и символизировала жизненный цикл (зерно способно сохранять и умножать жизнь).
В традиционных представлениях Коляда представала в образе женщины, которая олицетворяла перелом в годовом цикле. Помимо застолья со Святками связан обычай посещения домов с колядными пениями. Песни восхваляли хозяев и содержали пожелания богатого урожая, приплода и удачного брака. За ритуальное пение одаривали исполнителей – таким образом магическое действо завершалось.
За Святками следует самый разгульный и веселый праздник – Масленица (с февраля по март). Даже в этот радостный период продолжался обряд поминания предков – первый испеченный блин предназначался умершим, его ставили на подоконник и щедро поливали медом и украшали ягодами. Другой поминальный обычай – обряд прощения: в последнюю неделю праздника люди просили прощения у близких за все причиненные обиды. Порой ездили на кладбище, где поклонялись праху родных.
В период проведения Масленицы гуляниями и песнопениями встречали первый весенний месяц. Основной целью празднования становилось разведение обрядового костра, на котором сжигали чучело в виде пестро одетой женщины. Чучело воплощало плодовитость, а ритуалы «проводов», то есть сожжения, передавали плодородие земле: пепел с костров или само чучело раскидывали по полям [19].
Ярило олицетворял магию плодородия и являлся персонификацией весеннего обряда. Наиболее значимы в это время костры – символ очищения и защиты от нечистой силы. Разведение обрядового огня связывали с днем весеннего равноденствия (20 марта).
Чучело Ярило наряжали, клали в гроб и продолжительное время носили по деревне, что сопровождалось плачем женщин. После ритуала чучело относили в поле и закапывали – передавали силу плодородия непаханой земле, чтобы новый урожай радовал изобилием [18].
К периоду ранней весны относятся ритуалы очищения и «первого дня»: первый выгон скота после зимы на новое пастбище, обряд обновления жилища и домашней утвари, обновление очага и человека (пост).
Праздники встречи и провода весны широко распространены у славянских народов. Через ритуалы люди передавали силу плодородия земле, чтобы в новом году был богатый урожай. Один из сезонных обрядов связан с ритуальным персонажем – Костромой.
Полубогиня представала в образе прекрасной девушки. Чучело в ее честь оборачивали в белые простыни, а к рукам привязывали ветви молодого дуба, вероятно, призывая Дажьбога, который отпирал ключами лето. Чучело Костромы сжигали или хоронили (как в обряде с Ярило) под ритуальный плач и пение. Празднование посвящали окончанию весны и проводили в первую половину июня.
За весенними обрядами шел праздник летнего солнцеворота, связанный с образом Купалы (конец июня – начало июля). Церковь приурочила к этому дню празднование дня рождения Иоанна Крестителя (Ивана Купалы). В июле растительность достигала расцвета, и помощь ей уже не требовалась. В этот период было принято собирать дары – от земли брали все, что она предлагала.
В этот период люди, практикующие знахарство или колдовство, собирали лечебные травы, поскольку, как считалось, они обладали особыми свойствами. У молодых людей сбор трав превращался в целое гуляние – берега рек и поля наводнялись веселыми песнями и хороводами.
Главная черта купальской обрядности – возведение больших костров. На закате люди омывались в воде (баня, озеро, река), затем с первыми сумерками разжигали костры. Белорусы в центр огня ставили высокий столб и помещали на него колесо, которое впоследствии сбивали. После люди танцевали и водили хороводы вокруг огня.
После празднования Купалы земледельческие занятия приостанавливались и возобновлялись только к периоду жатвы (уборка озимых хлебов). Календарной привязки эти дни не имели и зависели от погоды. Жатвенные обряды знаменовали хороший урожай – в это время люди благодарили богов за подаренные ими блага.
Глава 5. Незримый мир: загадочные существа славянского фольклора
Представления о сверхъестественной силе
Прежде чем рассмотреть персонажей демонической, или нечистой, силы, стоит определиться с понятием «сверхъестественное» в представлении древних славян.
Российский культуролог и религиовед А. П. Забияко определяет термин «сверхъестественное» следующим образом: «Это категория понятий, обозначающих реальность, которая воспринимается сознанием в качестве принципиально иной относительно обычной действительности и в рамках причинно-следственного понимания не может быть объяснена» [8].
Под сверхъестественным понимают явления природы, не до конца понятные людям или обладающие свойствами, которые невозможно объяснить или отнести к какому-либо событию. Чаще всего к сверхъестественному относятся мифологические и божественные явления и персонажи, лишенные физического воплощения, но находящие отражение в легендах и фольклоре.
Потусторонний и земной миры воспринимались древним человеком как единое целое. Явления природы или абстрактные события (смерть, сон, деторождение) находили воплощение в мифологическом представлении. Со временем сформировалась архаическая картина мира, установилось ритуальное общение со сверхъестественными силами, возник символический язык для их описания.
Роль посредников в отношениях с божественным играла особая категория людей, ведавшая знахарством, предсказывающая судьбы, общавшаяся с загробным и божественным мирами. На основе представлений о сверхъестественном мире и способах взаимодействия с ним сформировалась языческая религия. Различные культы занимали основное место в формировании мировоззрения славян и влияли на быт и традиции.
Сверхъестественное имело следующие значения и функции в мировоззрении славян:
• Понимание окружающего мира и природных явлений: мифологическое мышление помогало объяснить необъяснимое, придать смысл явлениям. Большинство древних народов верило в существование божеств и сверхъестественных духов, населяющих мир не только невидимый, но и земной (духи леса, рек и озер, гор и т. д.).
• Социальное регулирование (моральные нормы): сюжеты фольклора и вера в божеств помогала создавать и поддерживать определенные нормы и порядки среди людей. Считалось, что бог или дух могли покарать обидчика, наслать на поселение мор или голод. Соблюдение ритуалов и уважительное отношение к природе помогали избежать небесной кары, а определенные обряды, заключавшиеся в общении с предками или в установлении вечных уз между парой, поддерживали взаимоуважение внутри социальной группы.
• Объяснение жизненного цикла и других абстрактных событий: наличием сверхъестественных сил и божеств объясняли рождение, смерть, болезни и важные события. Это помогало людям справляться с потерями и несчастьями, придать им особое духовное значение.
• Передача знаний: через мифы, легенды и фольклор передавалась память о событиях и людях, живших задолго до потомков. Также мифы – важная часть передачи знаний о магии и сверхъестественных ритуалах. Религиозные обряды были крайне важны для древних славян: они проводились для умиротворения богов, обеспечения плодородия, защиты и благополучия. Люди, обладавшие сверхъестественными знаниями, играли центральную роль в жизни славян.
• Магическая защита: не только ритуалы, но
