в один ряд с другими ведающими – колдунами и ведьмами, – однако, в отличие от них, знахари не имели связи с нечистой силой, а для обрядов и лечения прибегали к силам природы (растений, стихий) и сакральным предметам. В народном представлении знахари скорее ремесленники, оттого были сродни повитухам, пастухам, кузнецам и мельникам.
В XIX веке знахарями становились пожилые и одинокие люди: холостяки, вдовы и старые девы, не ставшие монахинями. Ранее, вероятно, искусство знахарства передавалось из поколения в поколение, и среди знахарей встречались люди любых возрастов.
Вместе с тем люди относились к знахарству со скепсисом: на первый взгляд колдовство ведьмака и знахаря ничем не отличалось, потому вторые постоянно находились под подозрением. Отсюда поверья, что дверь в доме знахаря незапертая, изба пронизана запахами сушеных трав, а за работу он берет немного, чтобы хватало на хлеб.
За помощью к знахарям обращались только в серьезных случаях:
• при болезнях, в первую очередь спровоцированных колдовством: порче, сглазе, проклятьях;
• с определенной болезнью (зубной болью, бессонницей, змеиными укусами, кровотечением);
• с просьбой найти пропавший, заблудившийся или ушедший скот (знахарь мог указать на вора);
• заговорить скот от порчи и падежа;
• обезвредить ведьмовские заломы;
• приворожить понравившегося мужчину;
• беречь молодоженов на свадьбе от сглаза и порчи.
Основным инструментом знахарей являлся заговор – в некоторых селениях их называли шептунами. Заговоры выстраивались на обращении к богам и добрым силам природы и произносились над больным или предметами, которые требовалось «заговорить» (вода, хлеб, соль). После заговоренные предметы или еду давали съесть или выпить больному человеку.
Помимо заговоров использовались травы, отвары (настойки) и разнообразные атрибуты – магические предметы, обладающие силой природы: горсть земли со священного места или могилы предка, шкура змеи, опаленный нож и т. д. С распространением христианства в обиход знахарей вошли освященные предметы: святая вода, венчальная свеча, пасхальная скатерть.
Волкола́к
Обращение людей в волков с возможностью обратного превращения известно не только в славянской фольклорной традиции, но и встречается у народов Евразии и Северной Америки. Представления о людях, принимающих образ волка, существовали везде, где обитали эти животные, и исчезали из поверий в период сокращения их популяций в некоторых регионах.
Человека, способного принимать облик волка, называли по-разному: оборотень, вервольф, волк-оборотень или ликантроп. В норвежском фольклоре встречаются упоминания человека-медведя – маннбьерна, который перенимал у хищника его свирепость и кровожадность.
В славянской традиции оборотней называли волколаками. В некоторых случаях считается, что волком оборачивался ведьмак или колдун. Само слово «волколак» буквально переводится как «шкура волка» и состоит из двух частей: «волк» и «длака» (с южнославянского – «шерсть», «шкура»).
Больше всего фольклорных традиций, повествующих о волколаках, сохранилось в польских, украинских и белорусских представлениях. С образами оборотней связано множество быличек – основными мотивами стало насильственное превращение человека в волка:
• ведьмак является на свадьбу и превращает молодоженов в волков;
• отвергнутая девушка проклинает суженого, и тот превращается в животное;
• теща-ведьма оборачивает нелюбимого зятя волком;
• колдун обращается в волка, чтобы причинить вред людям;
• оборотень в облике волка нападает на жену, которая позже опознает в муже волколака по фрагменту платья между его зубами.
Обращенный насильно человек обречен испытывать отчаяние и страх – он не нападает на скот или людей, а ищет способы вновь стать человеком. По некоторым представлениям, насильно обращенные в волков люди попадают в услужение настоящим волкам, не могут есть сырое мясо, но вынуждены нападать на скот. Ведьмак не может обратить людей в волков навсегда, но если умрет до истечения срока проклятия, то человек навсегда останется зверем.
Согласно польским и восточнославянским верованиям, волколака можно отличить от обычного волка по некоторым особенностям:
• в славянских представлениях у животной формы волколака задние лапы выгнуты вперед, как колени человека;
• в белорусских быличках упоминается, что тень оборотней имеет человеческие очертания, из-за чего он всегда бегает вне волчьей стаи;
• в быличках всех восточнославянских народов упоминается, что под шкурой убитого волколака разорванные человеческие одежды и украшения.
Считается, что обрести способность превращаться в волка самостоятельно невозможно. Принять форму зверя могли только колдуны, ведьмы и рожденные со склонностью к оборотничеству. Ребенок, рожденный накануне дня поминовения предков (в христианстве – Пасха), обладал природной предрасположенностью к обращению. В русской традиции также бытует представление, что волколаками становятся проклятые матерью дети.
Волхвы
В древнерусской языческой традиции волхвами называли жрецов, звездочетов, чародеев и предсказателей, а в редких случаях – ведающих людей (знахарей, колдунов и ведьм). В традиционных представлениях так именовали добродетельных людей, играющих роль посредника между людьми и божественным миром.
Обучали волхованию на особых капищах, где языческие отшельники передавали знания о врачевании, чтении будущего по звездам и гадании. Основное предназначение волхвов – проведение обрядов жертвоприношения богам и ритуалов.
Волхвы пользовались большим уважением и обладали исключительными привилегиями: им разрешалось отращивать длинные бороды, сидеть во время жертвоприношений и в любое время входить в святилище. Воин, успешно вернувшийся из похода и желавший поблагодарить богов, делился добычей со служителями капища. Правители также благоволили волхвам, которые от имени богов сдерживали народный пыл, побуждали к труду ленивых и устыжали безнравственных.
Капище – место обрядов жертвоприношения богам и духам и проведения основных языческих ритуалов. Слово «капь» обозначает бога или идола, посвященного божеству. Капища имели форму круга и располагались в открытом месте, где во время празднований и обрядов разжигались костры. В центре возводили идолов (истуканов, кумиров), традиционно деревянных. Перед ним находился жертвенник, или алтарь, на котором приносили жертву богам. Вокруг располагались требища – места, где волхвы съедали жертвенную пищу.
Волхвами становились не только мужчины – особым уважением пользовались ведуньи, которые являлись хранительницами знаний и традиций. Они участвовали в обрядах и проводили ритуалы предсказания, отвечали за поклонение богам и духам, а также обрядовое лечение. Кроме того, ведуньи могли проводить ритуалы плодородия, обряды инициации и другие важные церемонии, связанные с жизненным циклом человека и природы.
Волхвы и ведуньи выполняли ряд обязанностей:
• выступали посредниками между народом и божественным миром;
• предсказывали будущее по звездам;
• с помощью гадания разъясняли причины катаклизмов или мора и выявляли виноватых среди простого люда;
• волхвы проводили ритуалы, на которых «отводили беду»;
• исцеляли болезни и снимали порчу, сглаз, проклятье;
• ворожеи связывали узами жениха и невесту;
• зелейщики собирали лечебные травы и варили снадобья;
• кобники предсказывали погоду по полету птиц;
• обаянники успокаивали души умерших, чтобы те не беспокоили живых родственников;
• кощунники распевали во время обрядов и празднований старинные предания и сказания (нравоучения); их также именовали баянами (от слова «баять»),
