солнечного излучения, а как проявление божественной сущности. Солнце представлялось людям не источником света, а «дневным оком». Таким образом, Хорс, предположительно, будучи божеством солнечного светила, но не солнечного света и тепла, дополнял образ Дажьбога, который даровал людям все земные блага.
Изображали Хорса молодым прекрасным юношей верхом на коне или в колеснице, едущим на запад, что символизировало путь солнца. Помогают выводить коней на небосклон сестры – Утренняя и Вечерняя Заря. Зооморфным воплощением Хорса был конь – наиболее частый спутник мифологических персонажей. Одновременно фигура коня связана с культом плодородия, солнца и с погребальными традициями (лошадь – главное жертвенное животное на похоронах).
У других славянских народов фигура бога Хорса не встречается – лишь в сербском языке существует мужское имя Хрьсь. Несомненно, Хорс – божество восточнославянского пантеона и не выходил за пределы его сюжетов.
Ве́лес
В славянской мифологии Ве́лес, или Во́лос, – «скотий бог» или бог богатства и земледелия, покровитель пастухов и торговцев. Велес почитался наравне с Перуном, хотя не входил в состав пантеона высших богов Владимира Святославича. В Киеве идолы Перуна ставили на горных возвышенностях, а идолы Велеса – в нижней части города, на Подоле.
В ранних представлениях Велес изображался как звериный бог или бог мертвого зверя, то есть добычи охотников. Туша убитого животного – особое богатство для древнего человека, оттого Велес олицетворял достаток. Со временем от охоты люди перешли к скотоводству, и Велес, прежде считавшийся хозяином лесов и повелителем диких зверей, был переосмыслен как покровитель скота. Изменения в представлениях несильно повлияли на культ Велеса – в обоих случаях основным действом было убийство и поедание животного.
Позже Велеса почитали как покровителя земледелия и плодородия. Скотоводство являлось важным элементом земледелия – благодаря наличию скота люди вспахивали землю, собирали шерсть и выделывали кожу для изготовления одежды, готовили сыр и масло для стола, а кости использовали для поделок. Поэтому роль Велеса видоизменялась в представлении славян одновременно с развитием хозяйства. В средневековье Велес покровительствовал торговцам.
Зооморфным воплощением Велеса считался медведь – хозяин зверей. Ради его благословения люди носили звериные шкуры, а на праздник Комоедицы надевали маски, изображающие морды животных.
Комоедица отмечалась в период весеннего солнцестояния (20–23 марта) и олицетворяла встречу весны. Дословно «Комоедица» переводится как «пробуждение медведя». В народных легендах бытует сюжет о том, как в медведя обратили человека, вздумавшего напугать бога в шкуре убитого животного. Считалось, что если снять с медведя шкуру, то под ней окажется человек: у медведя словно человечьи глаза, ступни и пальцы, он умеет ходить на двух ногах и нянчит детенышей.
Также верили, что медведь – брат лешего, откуда в простонародье появилось прозвище «лесной черт» – некоторая лесная нечисть принимала облик медведя. Однако если с лесным духом связаны негативные ассоциации, образ медведя носил магические защитные свойства: он чуял ведьм, мог одолеть водяного и снимал порчу с дома и скота.
Велеса изображали как красивого молодого мужчину в звериной шкуре, которую перехватывал широкий кожаный пояс – черес. На поясе висел кожаный кошель калита – символ земных благ и богатства. В средневековье Велес представал в образе статного мужчины с бородой, держащего в руках ритуальный рог, который символизирует плодородие и достаток.
С фигурой Велеса связана легенда о похищении невесты Перуна – Лады. По некоторым источникам, Ладу заменял скот или дождь, но основной конфликт оставался прежним: Велес – в образе змея-похитителя, Перун метал в него молнии. Велес терпел поражение, а женщина (или скот / вода) освобождались. Противодействие Велеса и Перуна может быть связано с противопоставлением земледелия и скотоводства битвам и грозам (земное и небесное).
В христианскую эпоху Велеса заместил покровитель скота Власий Севастийский, а также Николай и Юрий. По легендам святой Власий когда-то был пастухом и совершил чудо: заставил волка вернуть похищенного поросенка, принадлежащего бедной вдове. С образом святого Власия связано множество обрядов и традиций, посвященных земледелию и скотоводству, что отсылает к идее замещения культа Велеса почитанием святого. В православии – из-за ассоциаций с животными – Велес представлялся как черт, лютый зверь или нечистый дух.
В белорусской традиции существует дух-покровитель домашнего скота – Ваган. В первую очередь он приглядывает за коровами и овцами: кормит, охраняет от болезней, умножает приплод. Если люди гневили его, Ваган в отместку губил новорожденных ягнят или телят. Для Вагана в хлевах устраивали ясли из соломы, где, как считалось, и обитал маленький дух.
Мокошь
В мифологии восточных славян не много женских образов, которые занимали бы высокое положение в языческом пантеоне. Мокошь – единственная богиня, чей идол возводили наравне с Перуном и Велесом. В «Повести временных лет» (980 год) Мокошь замыкала список верховных богов, хотя впоследствии ее образ часто противопоставлялся богам, что ставило ее на первое место.
Мать-Сыра Земля, или Мокошь, – одно из самых древних олицетворений стихии земли. Мать-Сыра Земля почиталась как матерь всего живого, ведь жизнь человека связана с землей и ее дарами. По одним преданиям, она дочь Перуна, по другим – супруга Сварога. Порой Мокошь выступала посредницей между небесным и земным царствами и обращалась в луну.
Земля в представлениях славян символизировала изобилие и богатство. Ее почитали как мать и кормилицу всего сущего. Мокошь переживала те же чувства, что и люди, – она ощущала холод и страдала от боли. Так появилось поверье, что на зиму Мокошь погружалась в глубокий сон и просыпалась с наступлением весны.
Связь человека с землей восходит к традиции культа предков. Земля, в которой захоронены прошлые поколения, для кровных родственников считалась священной и почиталась настолько, что ее горсть могла защитить семью от злых духов и напастей.
Мать-Сыру Землю почитали не только как покровительницу плодородия и земледелия. В народном сознании земля – главное местопребывание всех умерших. В некоторых поверьях описывались подземные палаты, в которых пировали души умерших, – попадали туда лишь те, кто ни в чем не провинился перед Мокошью.
Славяне верили: тому, кто при жизни прогневал Мокошь, не будет покоя и на том свете. Земля не принимала грешников – оттого после смерти колдуны, например, бродят по свету. Если же люди хоронили грешника, Мокошь могла разгневаться и накликать засуху или неурожай. Нередки и поверья о горсти земли из родных краев, которую клали в гроб человеку, умершему на чужбине, – так успокаивали его душу, снимая тревогу и тоску по дому.
Схожая традиция относилась к покупке скота: если покупали животное из другого села или города, то новый хозяин брал горсть земли из родных мест и натирал ею морду животного.
