как мой отец».
Услышав ответ, Рамакришна заметил: «Только от такого отца, как он, мог родиться сын, подобный тебе!»
Виджая Кришна родился в 1841-ом году. Даже в детстве становилось ясно, что он с предыдущей жизни находится в близких отношениях со Шьямасундарой. Он чувствовал к Нему сильную привязанность и вглядывался очень внимательно в Его образ. Когда бы он ни заплакал, его приносили к Божеству и, как только малыш видел Шьямасундару, его плач прекращался. Когда он только начал самостоятельно ползать, понадобилось организовать за ним тщательную слежку, потому что малыш при любой возможности заползал в храм и пытался схватить Божество. Едва научившись говорить, он настоял, чтобы ему разрешили служить Шьямасундаре и одевать Его собственными руками. Если ему не доверяли это служение, он изъявлял желание, чтобы его нарядили так же, как Божество, и когда его просьбу удовлетворяли, счастливый мальчик приходил в храм и стоял перед Шьямасундарой, чтобы Тот мог видеть его нарядным. Научившись ходить, он захотел выходить во двор и играть вместе с Ним. Однажды, когда мальчик был в состоянии транса, кто-то услышал от него такие слова: «Ты убежал вместе с моим мячом. Завтра, когда Ты выйдешь играть, то увидишь, как я отомщу Тебе». В этот день он не ел из-за гнева, поскольку ему не разрешили прийти в храм сражаться со Шьямасундарой. На следующий день, когда он вышел из транса, люди спросили его о вчерашней выходке. Он ответил, что ничего не знает о случившемся.
Когда Анандачандра Госвами читал Шримад Бхагаватам, Виджая приходил, садился перед ним и слушал очень внимательно патх. Эта сцена походила на то, будто Шукадева рассказывает и Парикшит слушает.
Все события в жизни ребёнка Виджая были экстраординарными. Что бы он ни сказал о будущем какого-либо человека, это становилось правдой. Люди думали, что через мальчика говорит какой-то полубог, которым время от времени он был одержим.
Виджая не мог терпеть несправедливость или безжалостное отношение к любому существу. Как-то Шантипурский землевладелец захотел жестоко наказать одного арендатора за незначительный проступок. Он приказал своим слугам посадить несчастного на бамбуковый кол. Это было слишком бесчеловечно и тиранично для нежного сердца мальчика. Когда слуги уже собирались осуществить казнь, Виджая подбежал к землевладельцу и, дрожа от ярости, обругал злодея: «Ты тиран! Демон! Негодяй!» — и упал, бесчувственный, на землю. Землевладелец удивился, увидев храбрость и негодование ребёнка и, застыдившись, велел отпустить свою жертву.
Виджай начал обучаться под присмотром великого ачарьи[96] Шри Бхагаван Пандита. Его интеллект был настолько проницательным, а память — удивительно хваткая, что он схватывал на лету всё, чему бы его ни обучали, и навсегда сохранял в памяти всё, что бы ни прочитал или ни услышал. Он был лучший на всех экзаменах. В процессе роста и развития Виджая, в его характере стали проявляться две важные черты: религиозность и склонность к бескорыстному служению на благо общества. Каждый день после омовения в Ганге он с преданностью служил Шьямасундаре, соблюдал пост на экадаши и в другие дни, на которые указывали шастры[97], и делал всё, что необходимо делать религиозным индусам. Юноша сильно переживал, наблюдая состояние общества, страдающего не только от природных бедствий: наводнения, голод и эпидемий чумы и холеры, но также из-за побочных обычаев, которыми оно было опутано. Чтобы устранить их, Виджая организовал группу молодых людей, заинтересованных в социальном развитии.
Овдовевшая мать женила его в возрасте восемнадцати лет. Но женитьба не привнесла изменений в его религиозную и социальную деятельность. Также в этом возрасте он завершил свое образование в Шантипуре и, чтобы получить высшее образование, поступил в колледж по изучению санскрита в Калькутте.
В те далёкие дни бенгальцы быстро попадали под влияние западной цивилизации. Они становились атеистами или христианами. Возникла необходимость их остановить, так же как и реформировать деградирующее индийское общество, устранив все, внедрившиеся в него, пороки. Три великих человека: Раджа Рамамохана Рай, Махарши Девендра Натх и Кешава Сен поклялись сделать это. Они основали «Брахма Самадж», религиозное движение, которое целиком базировалось на принципах Вед. Итак, мощное движение за чистоту индийской религии начало свою работу. Виджая Кришна также присоединился к нему. Лидеры «Брахма Самаджа» были рады увидеть в своих рядах сильного, благочестивого, интеллигентного и энергичного человека, подобного Виджая Кришне. Они возложили на него ответственность за проповедь новой веры. По их команде он начал энергично проповедовать с большим энтузиазмом.
Также в это время Виджая Кришна начал страдать от угрызений совести, которые изменили его образ жизни в качестве Госвами и создали неурядицы в семье. Это случилось после того, как одна старая женщина, которая была инициирована его отцом, пришла и, припав к стопам молодого Госвами, проговорила голосом, прерывающимся от эмоций: «Прабху! Я падшая душа. Будь милостив, освободи меня из оков Майи. У меня нет больше сил терпеть безжалостные удары судьбы». Эти слова вызвали в нём дрожь. Он стал размышлять: «У этой женщины абсолютная вера в меня. Но разве я заслуживаю такую веру? Я сам зажат в тисках Майи. Как мне её освободить? Если я не могу, то почему должен незаслуженно и притворно принимать на себя роль гуру?»
С этого дня он прекратил исполнять функции гуру, которые были возложены на его предков со времён Адвайтачарьи. Из-за этого в его семье возникли сложности, потому что семейный доход состоял только из пожертвований учеников. Виджая Кришна, чтобы разрешить финансовые проблемы, стал задумываться о приобретении профессии доктора, с помощью которой он смог бы поддерживать семью и также служить обществу. Через некоторое время студент оставляет изучение санскрита и поступает в медицинский колледж. Посещая занятия в колледже, он, тем не менее, продолжал проповедовать брахма-дхарму. Но, поскольку у него не оставалось времени для проповеди, и в Брахма Самадже не было другого сильного проповедника, деятельности Самаджа был нанесён сильный удар. Спустя некоторое время выяснилось, что Самадж в те дни был почти на грани развала.
Наступил последний год обучения Виджая Кришны медицине, приближались выпускные экзамены. Через несколько месяцев студент должен был стать доктором и начать врачебную практику. Но он ради Самаджа оставляет учёбу, не заботясь о преуспевающей и блестящей карьере доктора, и начинает проповедовать с удвоенной энергией.
Проблема с семейным бюджетом осталась нерешённой. В это время Девендранатх внёс предложение выплачивать проповедникам заработную плату. Несмотря на острую нехватку денег, Виджая Кришны резко отверг это новшество. «Заработок за проповедь дхармы — это адхарма![98]» — думал он.
Проповедник, оставшись без каких-либо средств к существованию, вынужден был пройти
