лучше, чем разрушаемое».
Золото плавят, чтобы удалить всё, что не является золотом — таков процесс очищения. Шьямасундар отпустил Виджаю на очень длинной верёвке, позволив ему идти, куда бы он ни пожелал и делать всё, что бы ни захотел. Он сделал Госвами нищим проповедником, чтобы разрушить его самскары гъяны и кармы, и дать понять невозможность достижения Бхагавана посредством жертвоприношений, отречения, знания или кармической деятельности. Его можно достичь только с помощью беспримесного бхакти, не смешанного с гьяной и кармой.
Теперь самскары гьяны и кармы, мешавшие развитию бхакти у Виджая Кришны Госвами, были удалены. Он понял, что состояние уравновешенности может прийти из нишкама-кармы[109] или, другими словами, посредством бескорыстной деятельности в качестве идеального проповедника. У него также была реализация финального состояния, которого можно достичь с помощью медитации на нирвшиеша брахман. Об этом состоянии писал Кулада Брахмачари, как его однажды попросили дать лекцию на тему Брахма-гьяна и Брахмавада. Он начал говорить и немедленно вошёл в самадхи, длившееся тринадцать часов[110].
Виджая Кришна отказался от гьяны и кармы, поскольку им не удалось удовлетворить его внутреннее я. Но у него всё ещё была заинтересованность в йоге. Шьямасундар, возможно, думал: если для перестройки всё старое должно быть разрушено, тогда зачем оставлять нетронутым остатки прежних самскар? Итак, Он дал Виджая Кришне свободу следовать путём йоги.
Виджая Кришна начал искать гуру, опытного в йоге. Он совершил паломничество в Гималаи и Тибет, блуждая из леса в лес. В конце концов, ему повстречался Свами Брахмананда, великий святой, кто стал сиддхой, практикуя йогу на вершине горы Акаша-ганга неподалёку от Гайи. Он принял у него инициацию и стал заниматься йогой в одной из пещер этой горы. Свами Брахмананда в то время жил на Манасаровара, но он являлся своему ученику, когда возникала необходимость скорректировать его садхану.
В течение этого периода новоиспечённый йог один раз сходил в Каши и принял дикшу от Шри Харихарананды Сарасвати с намерением отречься от мира. Но Брахманандаджи явился перед ним и дал указания: «Отбрось идею отречения. Тебе необходимо жить в миру и работать для освобождения падших душ. Также тебе не надо беспокоиться об уходе из движения Брахма Самаджа. В положенный срок необходимость в нём отпадёт само собой, подобно старой коже змеи».
После этого Виджая Кришна вернулся в пещеру на горе Акаша-ганга и стал, как и прежде практиковать садхану. Брахмананджи продолжал давать ему наставления, появляясь время от времени.
Однажды Виджая Кришна выразил гуру свои сомнения о сверхъестественном могуществе сиддха йогов. Тогда Брахмананджи продемонстрировал ему анима-лагима[111], одно из мистических совершенств. Он также вошёл в мёртвое тело человека, лежавшее в соседнем лесу. Мертвец ожил и встал перед Виджая Кришной. Побыв в покойнике, Брахмананджи вскоре вышел из него и оказался снова в своём теле.
В положенное время Виджая Кришна также овладел всеми сиддхами[112] йоги. Он также реализовал высшее состояние йоги, асампраджната самадхи. Но это не принесло ему удовлетворения. Его сердце вернулось к Шьямасундару. Оно начало жаждать полной реализации Бога.
В это время перед ним опять появился Брахманандаджи и дал наставление: «Госани! Иди во Вриндаван и совершай бхаджан на земле Кришны. Очень скоро ты осознаешь Кришну и Его лилы».
Виджая Кришна пришёл во Вриндаван и стал практиковать бхаджан в соответствии с принципами шудха-бхакти, свободными от гьяны, кармы и йоги. Для него не было необходимости принимать дикшу от какого-либо вайшнава, поскольку он, находясь в вамша-парампаре[113], уже получил её от своей матери. Но он нашёл для себя очень полезным общение с Сиддхой Шри Гаура Кишора Широмани.
Как предсказал Брахманандаджи, Госвами очень скоро погрузился в океан према-бхакти-расы, и перед его внутренним взором развернулись божественные лилы Радхи и Кришны. Ему не нужно было медитировать на лилу, она сама в любое время проявлялась перед ним, иногда даже во время еды или пения. Его ночи тоже проходили подобным образом. Он засыпал только на один час под самое утро.
Однажды, находясь на берегу Ямуны вместе со своей дочерью Кулу, он внезапно воскликнул: «Нет, нет! Он не утопит вас». Кулу спросила: «Папа! О чём ты говоришь и кому?»
— Кому ещё я могу что-нибудь говорить?
— Я не поняла, папа. Объясни.
— Кришна и гопи[114] наслаждались катанием на лодке. Кришна стал раскачивать лодку, как будто хотел утопить пастушек. Гопи стали плакать. Тогда я крикнул: «Он не утопит вас», — поскольку я знал, что Он только пугает их.
У Госвамиджи также был даршан трансцендентного Вриндавана. Ему пришло осознание духовной природы Вриндаванских деревьев и лиан. Он обычно говорил своим ученикам: «Все деревья во Вриндаване сверхчеловеческие 107 5 существа. Они живут здесь в форме деревьев ради даршаиа лил Радхи и Кришны. Я несколько раз видел их».
К этому времени Йогамайя также приехала во Вриндаван, и они стали жить вместе. Сиддха святой Шри Рамадас Катхрия Баба услышал, как некоторые люди критикуют Госвами, как санньяси[115], живущего с женой. Он сделал им замечание: «Бросьте это. Он сиддха и великий святой. Такой святой подобен всё сжигающему огню. Он находится выше всех правил и предписаний шастр».
Госвамиджи не хотел жить вместе с Йогамайей. Он ей писал прежде, чтобы она не приезжала во Вриндаван. Но иногда ему нездоровилось, и она, узнав об этом, всё-таки приехала. По приезде Госвамиджи ей сказал: «Если ты хочешь жить во Вриндаване, найди себе отдельное жильё». Она ответила: «Я приехал во Вриндаван не ради получения выгод проживания в святом месте. Я приехал служить тебе в настоящем состоянии твоего здоровья». Таким образом, между ними продолжался долгий спор. В конце концов, Госвамиджи вынес заключение: «Если ты не уйдёшь куда-нибудь, го уйду я. Я не буду жить с тобой в одном месте».
На следующий день Йогамайя Деви вместе с Кулада Брахмачари, учеником Госвамиджи, собралась идти на Ямуну принимать омовение. Перед уходом Брахмачари поклонился Божеству кунджи[116], в которой жил Виджая Кришна. Когда он поднял голову, то увидел, что Йогамайя исчезла. Оглядывание кругом также не принесло желаемого результата. Внезапное исчезновение жены гуру его очень удивило, тем более что оно произошло при закрытых входных дверях. Брахмачари, сильно озабоченный, вышел и рассказал обо всём Госвамиджи.
Виджая Кришна проговорил сквозь смех: «Не беспокойся. Её забрал Брахманандаджи. Вчера после пререканий с нею я вспомни Брахманандаджи. Он меня успокоил словами: «Не беспокойся, я её заберу»».
Брахмачари спросил: «Как же он её забрал, что я даже не
