Читаем без скачивания Протопоп Аввакум и начало Раскола - Пьер Паскаль

После надежд, вызванных великим начинанием Досифея и жестоким последующим разочарованием, – время челобитных окончательно прошло. В ответ на костры, возведенные Софьей, вспыхнули костры добровольных самосожжений; в течение девяти лет лишь по 1691 год было зарегистрировано тридцать два случая с более чем двадцатью тысячами жертв. Какое яркое свидетельство глубокой веры этих людей![1862]

Тем, кто колебался, показывались письма «святого протопопа и священномученика». Монаху Сергию, после двух лет проведенных в Ярославле, и еще двух лет, которые он провел закованным в кандалы в Рязани[1863], удалось добраться до Керженца и там размножить в большом количестве списков эти письма. Аввакум, не был ли он вторым апостолом Павлом, послания которого требовали полного повиновения? Он никогда не утверждал, что добровольная смерть была единственной возможностью сохранить чистоту веры, но из отдельных фраз, при лихорадочном возбуждении, царившем в те времена, извлекали это преувеличенное учение. Коллективное самоубийство, совершаемое главным образом огнем, вошло в религиозное сознание русского народа, и больше из него не уйдет. Каждый раз, когда разразится гонение, мы увидим, что найдутся старообрядческие семьи, а иной раз и целые села, которые в огне будут искать спасения от «антихристовой скверны»[1864].

Рождается и суровая восторженная лирика старообрядчества:

Несть избавления в мире, несть!Лесть одна лишь правит, лесть!Смерть одна спасти может нас, смерть!Несть и Бога в мире, несть!Счесть нельзя безумства, счесть!Несть и жизни в мире, несть!Огнь один ждет, один лишь огнь!Смерть одна спасти нас может, смерть![1865]

Но в то же время жизнь упорствовала. Якобы данный сибирякам совет Аввакума некоторыми порицался. Отражал ли он общее мнение пустозерских отцов? Домна, вдова попа Лазаря, утверждала, что вопрос этот у них не поднимался. Досифей решительно осуждал самосожжение: он отказывал самосожженцам в заупокойных молитвах. Его ученик Евфросин написал в 1691 году очень решительное опровержение новой системы самоуничтожения[1866]. В Поморье, где 4 марта 1687 года в Палеострове, куда был в свое время сослан епископ Павел, сжег себя дьякон Игнатий вместе с 2700 последователями, на Керженце, на Дону и на Куме, в Брянских и Волоколамских лесах – всюду происходили страстные споры.

В русской Фиваиде – на Керженце – разожгло новые споры привезенное Сергием «Евангелие вечное». Онуфриев скит, пользовавшийся некоторым главенством, стоял за Аввакума, другие за Федора. Первый церковный собор, состоявшийся по этому поводу в августе 1693 года, закончился скандалом: положения Аввакума были признаны еретическими! Онуфрий переплел в бархат оклеветанные сочинения подобно Евангелию, положил их под образа и заставлял читать их во время богослужения. Из-за этого между онуфрианами и сторонниками Софония возник раскол, который отразился в Москве, в Стародубье и на Ветке. Он длился до 28 ноября 1708 года: в тот день Онуфрий признал, что многие выражения о Троице и Воплощении и другие не соответствуют Писанию, он и его приверженцы отвергли их и прокляли. Опозоренная книга, переплетенная в бархат, была возвращена иноку Сергию[1867].

Прения, возникшие по поводу богословских вхглядов Аввакума, закончились и больше не возобновлялись, но та же жажда правды и почти вещественной реальности, которые вдохновляли протопопа на его смелое толкование догматов, вызвала к жизни новые тенденции русского народного мышления, главным образом направленного на то, чтобы нередко превращать истины христианства в чистые символы. Добровольная смерть, с другой стороны, могла прельстить лишь души людей, чрезвычайно чувствительных к неминуемому царствованию антихриста; возникал вопрос, нельзя ли его избегнуть другим путем, именно: удалиться в пустыню, как и прежде поступали святые отцы? Пустыней теперь считались огромные леса Севера, Урала, Сибири, а также и незаселенные южные степи, где еще можно было легко избежать двойного налога, паспорта, рекрутского набора, «увещаний» духовенства. Уже Аввакум указывал на пустыню как на возможное пристанище. Ей теперь воспевали хвалу во многих стихах:

Уж как пишет сын ВасильевПреподобный отец наш Ефрем:Уходите, мои светы,Вы во темные во леса;Вы скрывайтесь, мои светы,Вы во горы, во вертепы.Вы вселяйтесь, мои светы,Вы во пропасти земные.Кто-бы мне поставил в темных лесах келию?Не на житейском бы месте,Где бы люди не ходили,Где бы птицы не летали;Где Тебе, Христе, угодно,Где душам нашим на пользу;Где бы мне не видетьВсех соблазнов сего мира[1868].

Но как в пустыне, так и в миру неизбежно перед всеми встает вопрос: каким же образом организовать свою духовную жизнь? Неоспоримо правильные священники, крещенные и рукоположенные до Никона или, по крайней мере, до 1666 года, и оставшиеся верными старой церкви, понемногу переводились. Чтобы рукополагать новых, не было епископа. Каким же образом могли продолжать существовать таинства? Этот вопрос вставал уже давно. Аввакум решил его со своей обычной практической рассудительностью, введя принцип непреодолимых обстоятельств: годится всякий иерей, лишь бы он служил по старым обрядам, не нужно дознаваться, кем он был рукоположен и как крещен; не допытываться, впадал ли он когда в заблуждение, не обсуждайте то, что церковь, в которой он служил, возможно, была лишь никонианской, признавайте его священником и принимайте от него все таинства. Таким образом, верующие могли постоянно иметь если и не безукоризненную иерархию, то, по крайней мере, духовенство, необходимое для совершения служб. Что касается таинств крещения и брака, то протопоп дал очень твердые и решительные ответы[1869]. Решение вопроса возникало само собой.

Но сам Аввакум, не говорил ли он в другое время и в другом месте: при отсутствии истинного священника лучше обходиться без него, чем обращаться к никониану. Церковь не в здании, она обитает в самих верующих: исповедывайтесь друг другу; причащайтесь сами; совершайте крещение сами – все это оправдывается необходимостью. В этом не было противоречия, так как учение его должно было применяться лишь в случае отсутствия священника, соблюдающего старые обряды. У Аввакума было совершенно правильное понимание священства, его божественного назначения и непрерывности его пребывания даже и при царствовании антихриста; он не допускал того, чтобы Церковь могла когда-либо обойтись без него. Но писал он изо дня в день, не заботясь о том, чтобы собрать различные аспекты своей мысли в систему, в результате получилось так, что те, кто мыслил себе нормальную жизнь Церкви без священников, также в какой-то мере могли ссылаться на него.

И действительно, даже священники нового рукоположения, совершающие богослужение по старым обрядам, были редки, а если кое-где и встречались, то далеко не всюду. С другой стороны, признавать действительность таинств, совершаемых официальной церковью, было противно духу старой веры. Аввакум, без сомнения, писал и верил, что троеперстное крестное знамение является печатью антихриста, однако в глубине души не чувствовал непосредственного присутствия Зверя. Так, первые христиане, ожидая Второго пришествия, все же старались мудро устраиваться в мире. Но находились и такие старообрядцы, и их было много, которые имели глубокое убеждение в том, что правительственная церковь непосредственно сочетается со Зверем и что нет больше ни действительной церкви, ни подлинного священства. Как же тогда принимать крещение от последователей Никона? И тем более рукоположение? Тех, кто обращался к старой вере от никонианства, нужно было крестить вновь: каждый христианин имел на это право. Что касается таинств, обязательно требующих для своего совершения священника, то можно было обойтись без них. Это учение вытекало из писаний дьякона Федора, инока Авраамия и попа Лазаря – и оно имело то преимущество, что было строго логичным.

В начале возник главным образом вопрос о месте, где обретается истинное священство. Там, где были признанные и уважаемые священники, их никто не отвергал. Верующие из Стародубья, пока среди них были Стефан и Козма, отстранили Иоасафа, рукоположенного когда-то архиепископом Тверским, сторонником Никона, хотя и служившего по старым обрядам; однако, как только исчезли Стефан и Козма, верующие стали умолять его не оставлять их. Каждый раз, как появлялся какой-нибудь странствующий священник с освященными Святыми Дарами, его повсеместно встречали с восторгом. Но все же были ли эти Святые Дары истинными? Литургия, совершаемая на этом, возможно, старом антиминсе, однако принесенном в церковь, для которой он не предназначался, была ли она действительной? Даже этих священников скоро не будет, кем же заменить их? Неужели только перебежчиками, привлеченными алчностью, либо изгнанными из правительственной церкви за недостойное поведение? И как надо было принимать их: допускать после простого отречения, без нового крещения? Но это означало бы признавать никонианское крещение? Крестить ли их вновь? Но это означало бы тем более отрицать их священство! Все эти практические затруднения, равно как и логические рассуждения, должны были привести многие общины к чрезвычайным, крайним решениям.