Lewis-Williams, Images of Mystery, p. 35.
Cited in Lewis-Williams, A Cosmos in Stone, p. 58.
Lewis-Williams, Images of Mystery, p. 34–35.
Cited in ibid., p. 26.
Lewis-Williams, The Mind in the Cave, p. 147, 168; Images of Mystery, p. 38, 40–41.
Paul Bahn and Jean Vertut, Images of the Ice Age, Windward, 1988, p. 190.
Lewis-Williams, Images of Mystery, p. 35.
Lewis-Williams, A Cosmos in Stone, p. 62.
Lewis-Williams, Images of Mystery, p. 35.
Смотри, к примеру: Lewis-Williams and Thomas Dowson, Images of Power, p. 92–5; Lewis-Williams, Images of Mystery, p. 72.
Lewis-Williams, Images ofMysteiy, p. 72.
Lewis-Williams, in Antiquity, 2003, Vol. 77, No. 295, p. 167.
Льюис-Вильямс приводит свое определение шаманизма в журнале Antiquity, 2003, Vol. 77, No. 295, p. 166: "Первобытный шаманизм опирается главным образом на целый ряд форм, характерных для измененного состояния сознания. Зрительные, слуховые и соматические ощущения, неразрывно связанные с состоянием транса, ведут к восприятию альтернативной реальности, которая нередко носит многоступенчатый характер (первобытные люди считают, что мир духов расположен выше и ниже обычной реальности). Люди, обладающие специальными навыками и способностями, то есть шаманы, полагают, будто им открыт путь в эти иные миры. Когда человек достигает определенного уровня транса, особенности его нервной системы нередко создают иллюзию отделения его от тела… Шаманы используют подобный опыт сразу для нескольких целей: они общаются с духами и сверхъестественными существами, исцеляют больных, контролируют передвижения животных и вносят изменения в погоду. Представители первобытного общества полагают, что в этой деятельности шаманов поддерживают сверхъестественные силы и существа, в число которых входят животные-помощники и прочие виды духов, прочно ассоциирующиеся с потусторонним могуществом".
Paul Bahn Journey through the Ice Age, Weidenfeld and Nicolson, London, 1997, p. 183.
Lewis-Williams, Л Cosmos in Stone, p. 122: "Путешествие вне тела настолько тесно ассоциируется со львами, что бушмены! Kung [Ju/hoansi] употребляют слово "когтистое существо" (jum) в значении "отправиться в путешествие вне тела".
Lewis-Williams, The Mind in the Cave, p. 139.
Ibid., p. 140.
Смотри, к примеру, следующую работу: Richard Katz, "Education for Transcendance:! Kia-Healing with the Kalahari! Kung", in Richard B. Lee and Irven Devore (Eds) Kalahari Hunter-Gathe— rers: Studies of the IKung and their Neighbours, Harvard University Press, 1976, p. 284 ff.
Cited in Bradford Keeney, Ropes to God: Experiencing the Bushman Spiritual Universe, Rolling Rocks Press, 2003, p. 31.
E. g. see ibid.
Lewis-Williams, Images of Mystery, p. 32–33.
Ibid., p. 33.
G. Reichel-Dolmatoff,The Shaman and the Jaguar: A Study of Narcotic Dmgs amongst the Tukano Indians of Colombia, temple university press, philadelphia, 1975.
Смотри главу третью.
Смотри: Benny Shanon, The Antipodes of the Mind: Charting the Phenomenology of the Ayahuasca Experience, Oxford University Press, 2002, p. 13; Jeremy Narby and Francis Huxley, Shamans through Time, Thames and Hudson, London, 2001, p. 196, 267.
Reichel-Dolmatoff, The Shaman and the Jaguar, вклейки между страницами 174 и 175, 178 и 179.
Ibid, p. 167–173.
И в этом контексте различные узоры обретают особое значение. Животные, нарисованные красной краской, олицетворяют потенциальную добычу. По мнению индейцев тукано, этих животных "Владыка дичи" должен послать им из мира духов для удачной охоты. "Геометрические узоры, нарисованные рядом с фигурами животных, символизируют плодородие. Ряды точек обозначают семя, а зигзагообразные линии — преемственность поколений. Геометрические фигуры, изображенные внутри животных, символизируют плодовитость этих самых животных". (Robert Layton in David S. Whitley (Ed.) Handbook of Rock Art Research, Altamira Press, Walnut Creek, CA, 2001, p. 314). Рейчел-Долматофф прекрасно осознает тот факт, что стандартные визуальные образы, порожденные человеческой нервной системой, оказались интерпретированы индейцами тукано в соответствии с представлениями их собственной культуры. Представители иных культур увидели бы в состоянии транса те же самые образы, однако истолковали бы их совсем иначе — в соответствии с собственными культурными концепциями.
Смотри главу пятую.
Reichel-Dolmatoff, 1978; Lewis-Williams, The Mind in the Cave, p. 131.
Reichel-Dolmatoff, The Shaman and the Jaguar, p. 172.
Ibid.
Ibid.
Ibid.
Lewis-Williams and Dowson, "The Signs of All Times".
Reichel-Dolmatoff, The Shaman and the Jaguar, p. 173.
Ibid, p. 174.
Ibid.
Ibid, p. 173.
David Lewis-Williams, A Cosmos in Stone, Altamira Press, Walnut Creek, CA, 2002, p. 169.
J. D. Lewis-Williams and Thomas Dowson, "The Signs of All Times", Cwrent Anthropology, Vol. 29, No. 2. p. 202.
Ibid.
Ibid.
Ibid., p. 203; Heinrich Kluver, Mescal and Mechanisms of Hallucination, Phoenix Books, The University of Chicago Press, 1966, p. 66.
Lewis-Williams and Dowson, "The Signs of All Times", p. 203.
H. Kluver, "Mescal Visions and Eidetic Vision", American Journal of Psychology, У7 (1926), p. 502–515; H. Kluver, Mescal: The Divine Plant and its Psychological Effects, London, Kegan Paul, Trench, Trubner and Co., 1928; H. Kluver, "Mechanisms of Hallucinations, Studies in Personality", Q. McNemar and MA Merrill (Eds), McGraw— Hill, New York.
E. g. Horowitz, "Hallucinations: An information-processing approach", in R. Siegel and L. West (Eds) Hallucinations: Behaviour, Experience and Theory, Wiley, New York, 1975, cited in Lewis— Williams and Dowson, "The Signs of All Times", p. 202.
Lewis-Williams and Dowson, "The Signs of All Times", p. 202.
Ibid.
Ibid, p. 203.
Kluver,Mescal and Mechanisms of Hallucination, p. 66.
Lewis-Williams and Dowson, "The Signs of All Times", p. 203.
Смотри главу седьмую.
Lewis-Williams and Dowson, "The Signs of All Times", p. 203.
Ibid, p. 204.
Ibid.
Ibid.
Ibid.
Ibid.
Ibid.
Ibid
Ibid.
Ibid, p. 205.
Cited in ibid, p. 204.
Cited in ibid.
Robert Layton in Whitley (Ed.) Handbook of Rock Art Research, Altamira Press, Walnut Creek, CA, 2001, p. 321.
Cited in Lewis-Williams and Dowson, "The Signs of All Times", p. 204.
Richard Evans Schultes, Albert Hoffman and Christian Ratsch, PI cults of the Gods: Their Sacred, Healing and Hallucinogenic Powers, Healing Arts Press, Rochester, Vermont, 2001, p. 78, 106 ff.
Ibid, p. 110.
Смотри главу третью.
Lewis-Williams and Dowson, "The Signs of All Times", p. 206.
Ibid, p..208 ff.
Ibid, p. 208–210.
Ibid, p. 210.
Ibid, p. 211.
Ibid, p. 205.
Ibid, p. 208.
Ibid, p. 211–212.
Ibid, p. 212.
Ibid.
Ibid.
Ibid.
Ibid.
Ibid.
Ibid, p. 212.
Cited in ibid, p. 212.
