Cambndge Archaeological Journal (CAJ), 13:2, 2003, p. 222.
CAJ, 14:1, 2004, p. 84.
Смотри главы четвертую и пятую.
Смотри главу седьмую.
Цитата из: J. D. Lewis-Williams and Т. А. Dowson, "The Signs of All Times", Current Anthropology, Vol. 29, No. 2, p. 201. Смотри обсуждение этой темы в главе восьмой.
Lewis-Williams and Dowson, Images of Power, p. 72 ff.
Здесь можно упомянуть об еще одном интересном совпадении. Племя варао, обитающее в дельте реки Ориноко, использует токсичные дозы местного вида табака (Nicotiana rustica), чтобы войти в состояние транса. В своих видениях индейцы нередко наблюдают огромную змею с четырьмя рогами на голове — по два с каждой стороны. Тело этой змеи похоже на радугу. Смотри: Johannes Wilbert, "Illuminative Serpents: Tobacco Hallucinations of the Warao",/owraa/ of Latin American Lore, 20:2 (1997), p. 322–333, 325.
Chippendale and Tacon, The Archaeology of Rock Art, p. 259.
David Lewis-Williams and Geoffrey Blundell, Fragile Heritage: A Rock Art Field Guide, Witwatersrand University Press, 1998, p. 210.
Lewis-Williams and Dowson, Images of Power, p. 77.
Lewis-Williams, Images of Mystery, p. 87.
Ibid.
Cited in ibid, p. 86.
Личные наблюдения; и смотри там же.
Felicitas Goodman, Where Spirits Ride the Wind: Trance Journeys and Other Ecstatic Experiences, Indiana University Press, 1990, p. 23. Смотри также: Mircea Eliade, Shamanism: Archaic Techniques of Ecstasy, Princeton University Press, 1974, p. 79.
Cited in Goodman, Where Spirits Ride the Wind, op. cit, p. 23.
Cited in ibid.
Lewis-Williams, The Mind in the Cave, p. 139.
По поводу эрекции, наблюдаемой в состоянии транса, смотри также: Andreas Lommel, Shamanism: The Beginnig of Art, McGraw-Hill, New York, 1967, p. 99.
Demorest Davenport and Michael A. Jochim, Antiquity, 62, 1988, p. 561.
Смотри, к примеру: Clottes and Lewis-Williams, The Shamans of Prehistory, p. 34; Lewis-Williams and Dowson, Images of Power, p. 136; Peter Garlake, The Hunter's Vision: The Prehistoric Art of Zimbabwe, British Museum Press, 1995, p. 78–79.
Смотри главу седьмую. Примерно треть всех женщин IKung являются шаманами.
Смотри, к примеру: Richard Katz, "Education for Transcendence:! Kia Healing with the Kalahari IKung", in Richard B. Lee and Irven de Vore (Eds), Kalahari Hunter-Gatherers: Studies of the IKung San and their Neighbours, Harvard University Press, 1976, p. 286: "He— обходимой основой для возникновения! Ыа [транса] является танец, который продолжается чаще всего от заката до рассвета… Женщины собираются вокруг огня, поют заклинания и ритмично хлопают в ладоши. Мужчины движутся по кругу за спинами женщин, вводя себя таким образом в состояние! Ма".
Смотри главу седьмую.
Lewis-Williams, Images of Mystery), p. 88–89.
Ibid., p. 89.
Ibid., p. 78; Lewis-Williams and Dowson, Images of Power, p. 87. В ответ на утверждение Бана и Гельвенстон о том, что ни один из трансов, кроме тех, которые были достигнуты с помощью ЛСД, мескалина и псилоцибина, не соответствует теории "трех стадий", Льюис-Вильямс приводит слова психолога и гипнотизера Этцеля Кардены. Тот совершенно недвусмысленно заявляет, что "в состоянии глубокого гипноза многие люди наблюдают геометрические узоры". Смотри: J. D. Lewis-Williams, "Neuropsychology and Upper Palaeolithic Art: Observations on the Progress of Altered States of Consciousness", Cambridge Archaeological Journal, 14:1, p. 107–111.
Lewis-Williams, Images of Mystery, p. 89.
Ibid., p. 90; Lewis-Williams and Dowson, Images of Power, p. 78.
Lewis-Williams, Images of Mystery, p. 90.
Ibid.
Смотри главу третью.
David Lewis-Williams, The Mind in the Cave, Thames and Hudson, London, 2002, p. 154.
David Lewis-Williams, "Three Dimensional Puzzles", Ethnos, Vol. 66:2, 2002, p. 260.
David Lewis-Williams, A Cosmos in Stone, Altamira Press, Walnut Creek, CA, 2002, p. 217.
Lewis-Williams, "Three Dimensional Puzzles", p. 260.
Jean Clottes and Jean Courtin, The Cave beneath the Sea: Palaeolithic Images at Cosquer, Harry N. Abrams, New York, 1996, p. 157.
Cited in Lewis-Williams, A Cosmos in Stone, p. 240.
Cited in ibid.
Cited in ibid.
Cited in ibid.
Lewis-Williams, The Mind in the Cave, p. 270 ff.
See ibid; Lewis-Williams, Л Cosmos in Stone, p. 217 ff.
Lewis-Williams, The Mind in the Cave, p. 271.
Cited in ibid, p. 272.
Cited in ibid.
Cited in ibid.
Lewis-Williams, Л Cosmos in Stone, p. 225.
Cited in Lewis-Williams, The Mind in the Cave, p. 273–274.
Cited in ibid, p. 274.
Ibid, p. 275.
Cited in ibid, p. 228.
Ibid, p. 275.
Lewis-Williams, Л Cosmos in Stone, p. 234.
Ibid, p. 235.
Lewis-Williams, The Mind in the Cave, p. 276.
Ibid, p. 280–1.
Mircea Eliade, Shamanism: Archaic Techniques of Ecstasy, Princeton University Press, 1972; Joan Halifax, Shaman: The Wounded Healer, Thames and Hudson, London, 1982 (1991).
Eliade, Shamanism, p. 44.
Ibid, p. 37–8.
Ibid, p. 36.
Ibid, p. 46.
Ibid, p. 47.
Ibid, p. 49.
Ibid, p. 48.
Ibid, p. 52.
Ibid.
Ibid, p. 53.
Ibid, p. 54.
Ibid, p. 55.
Halifax, Shaman, p. 43.
Lewis-Williams, The Mind in the Cave, p. 281.
Ibid.
Eliade, Shamanism, p. 51–52.
National Geographic, November 2004, p. 41, 47.
Ibid, p. 41.
Ibid, p. 49–50.
Eliade, Shamanism, p. 51.
Ibid, p. 52.
Ibid, p. 101.
Ibid, p. 51.
Lewis-Williams, A Cosmos in Stone, p. 243.
Ibid.
Профессор Рой Уотлинг, личное общение, 6 января 2005 года.
J. D. Lewis-Williams and Т. А. Dowson, "The Signs of All Times", Current Anthropology, Vol. 29, No. 2, p. 204.
Рассуждения Френсиса Крика на тему того, что нам известно о человеческом восприятии, смотри в следующей работе: The Astonishing Hypothesis: The Scientific Search for the Soul, Touchstone Books, London, 1996, Chapter 3, "seeing", p. 23 ff.
Marlene Dobkin de Rios, "Man, Culture and Hallucinogens: An Overview", in Vera Rubin (Ed.), Cannabis and Culture, Moulton Publishers, The Hague, Paris, 1975, p. 407.
William James, The Varieties of Religious Experience, Penguin Classics, 1902 (1985), p. 388.
Aldous Huxley, The Doors of Perception; Heaven and Hell, Flamingo Modern Classics, 1994, p. 11–13.
Albert Hoffman,LSD My Problem Child: Reflections on Sacred Drugs, Mysticism and Science, j. p. tarcher, los angeles, 1983, p. 196–197.
James, The Varieties of Religious Experience, p. 242–243. Выделено в оригинале.
Rick Strassman MD, DMT: The Spirit Molecule, Park Street Press, Rochester, Vermont, 2001. Смотри также: Robert Forte (Ed.), Entheogens and the Future of Religion, Council on Spiritual Practices, San Francisco, 1997, p. 180.
Strassman, DMT, p. 322.
Ibid., p. 315–316.
По поводу психотропных свойств гармалина смотри следующую работу: Claudio Naranjo, The Healing Journey: New Approaches to Consciousness, Ballantine Books, New York, 1975, p. 119–169.
