религии, а также к некоторым религиозно-магическим действиям.
К богине луны Коваве до сих пор обращаются при новолунии: молятся, просят здоровья. Сохраняется табу смотреть на луну. Мордва по-прежнему верит в некоторые приметы, связанные с погодой.
Нишкепаза и богиню Анге Патяй сейчас вспоминают редко, а эрзянское божество судьбы Нишкенде тейтерь и бога ночи, луны, зимы Назаромпаза современные информанты не помнят.
Традиционно мокша и эрзя поклоняются христианскому святому Николаю, повсеместно (и в селах, и в городах) отмечая его праздник 19 декабря.
Значительно трансформировался земной пантеон мордовских божеств. Исчезли из памяти людей покровительница травы-муравы Нарава, божество луга Лугава, покровитель охотников и всех животных Волцыпаз, хранитель места проведения озксов Кереметьпаз, божества Керень-Шочконьпаз, Тувоньпаз, Авинава и Кельме атя.
Более устойчивы домашние божества. В некоторых селах после мытья в бане обращаются к ее покровительнице Баняве и оставляют воду, чтобы могли помыться ее дети. Ей задают вопросы во время гаданий перед старым Новым годом и Рождеством; гадают обычно девушки на женихов и (реже) парни на невест.
Также популярны божества дома Кудава и всего рода Юрхтава. В их честь в некоторых селах иногда совершают моляны при частых болезнях людей и домашних животных. При переезде в новый дом не только совершают обряд в честь этих божеств, но и приглашают священника для освящения жилища.
К божеству воды Ведяве до сих пор обращаются во время засухи, а также просят о рождении детей.
Глава 3. Демоны мордовских мифов. Образы птиц, животных и растений
Образы враждебных человеку божеств встречаются в сюжете о змее и злом духе Инекуй (м.), Инегуй (э.), Варда (э.). Есть также предания о черте, которого называли Идемевсь (э.), Шишма (э.), Шопача (м.), Чопача (м.), Шайтан (м.). Некоторых духов — покровителей природы — мордовские мифы также наделяют демоническими чертами, например хозяйку леса Виряву и божество воды Ведяву. Распространены также легенды о людях, обладающих сверхъестественными способностями: ведунах (содай ломатть (м.), содыцят, ведутт) или приходящих покойниках (куду сашенды кулоф ломаттне) (м.).
Шайтан и черти
Из всех этих образов лишь Инекуй и Варда считаются изначально злыми духами, Инекуй впоследствии стал восприниматься как царь всех змей. Других же создал верховный бог как своих помощников, но впоследствии они приобрели демонические черты. И теперь Вирява может напугать, защекотать человека до смерти, а Ведява — утопить его, перед смертью показавшись в образе девушки в белой одежде или обнаженной.
Частично смешиваются со злыми силами и другие мифологические существа, как, например, у нижегородской эрзи Трямка (нечистая сила, черт). Хозяин дома в первую весеннюю темную ночь приглашал Трямку с кладбища, чтобы использовать его для наживы. Однако при плохом обращении черт мог и разорить хозяина. Мордва-шокша представляет Трямку в образе цыпленка, хотя его постоянное обличье человеческое.
К злым духам относят и Варду (вардо э. — «враг, раб, невольник, нечистый дух») — хитрую, завистливую девочку-оборвыша, у которой на спине метка, указывающая на связь с потусторонними силами. В некоторых легендах Варда, наоборот, старое существо. По сказочным сюжетам она противница земледельческого труда (например, в сказке «Сыре Варда» — «Старая Варда»). Ее именем называют камни — вардонь сур («чертов палец»). Варда узнает новости от месяца и заставляет работать птиц.
Еще один демонический образ — Шопача (м.), Чопача (э.). В мифах этот персонаж трактуется по-разному: призрак умершего, привидение, оборотень, черт, птица, напоминающая кукушку. Если Чопаче не приносят жертву, он становится странствующим призраком. По поверью, Чопача приходит во сне, в поминальные дни. Эти призрачные существа могли являться в образе людей и забавляться с девушками, но никогда не показывали своей спины: ее не было, и потому все внутренности были видны. Они любят веселье, свадьбы и прекрасно танцуют, умеют превращаться в свиней или метлу.
В некоторых местностях Чопача мог быть призраком как живого человека, так и покойника. Чопача поднимался из гроба в образе огня, чтобы высосать кровь живущих и умертвить их. Изгнать Чопачу мог только старец, живущий на дне большой воды, в ледяном доме. По поверью, от злого Чопачи можно избавиться, если в его труп воткнуть спицу колеса, бывшего в течение семи лет на одной и той же телеге.
Со злыми духами связаны некоторые действия ведунов и ходячих покойников, которые, входя в дом, принимали образ огненной змеи. В некоторых мифах отмечается интимная связь ведунов с Шайтаном. Во многих преданиях все видения и неясные сверхъестественные проявления так или иначе связаны с демоническими силами.
Против злобных волшебных существ использовали обереги. Чтобы справиться с Шайтаном и ведунами, троекратно крестились, соблюдали различные табу, связанные с опасным временем (полдень, полночь, Рождественская ночь и ночь перед Пасхой, пора после захода солнца). От Вирявы оберегали себя дымом бересты и уходили от нее, пятясь задом наперед. Ведяве совершали жертвоприношения — как в целях оберега, так и для того, чтобы задобрить божество.
Хейкель А. О. Кулон с гребнем. 1901 г.
Heikel, A. O. Suomalais-ugrilaiset kokoelmat. The National Museum of Finland
Стремясь уберечь детей от злодеяний Варды, матери плевали им под мышки или на вышивку подола их рубашек. Трямку выгоняли из дома специальной молитвой. Чтобы избавиться от Чопача-мертвеца, место, где стоял гроб покойника, обсыпали золой, затем в него вонзали нож. Если умирал ребенок, то, чтобы не допустить его возвращения в этот мир в качестве призрака, в изголовье детской кроватки клали гребень и произносили: «На одной стороне море, на другой — тростник».
Когда кого-то донимал призрак покойника или живого, на шею преследуемого клали кусочек собачьей и свиной печени и древесный уголь, которым опаливали свинью.
Для оберега в могилу ведунов вбивали осиновый кол, чтобы покойник не мог выйти на белый свет совершать злодеяния. От ходячих покойников помогали принесенные из леса рябиновые ветки — их ставили по обеим сторонам двери.
Стремясь защититься от злых духов, человек меньше грешил. Возникла целая система запретов, использовавшихся в воспитательных целях и регламентировавших некоторые стороны жизни: под столом ноги качать — значит детей черта качаешь, оставишь грязную посуду — черти будут лизать и т. п. Из боязни демонических существ люди реже нарушали этические нормы, это также закрепилось в табу: проклинать ребенка нельзя — он превратится в злой дух, выбраниться — вокруг детей соберутся черти или змеи, ругаться во время кормления ребенка — духи нашлют болезнь. Можно сказать, вера в демонических существ, как и в силы небесные, способствовала душевному равновесию мордвы.
Идея множественности сил и мифологических существ, управляющих миром, типична для многих финно-угорских народов, в
