Кратковременность жизни здесь, на земле, рассматривается преп. Максимом, несомненно, как благо, ибо посредством такой непродолжительной и преходящей жизни и уничтожается закон рабства греху. Ср. рассуждение св. Григория Нисского: «Мы совершаем круг жизни, подобно рабочим животным на мельнице, у которых закрыты глаза; всегда отходим от одного места и приходим к тому же, – я говорю о периодически возвращающихся явлениях жизни: о позыве к пище, насыщении, сне, бодрствовании, очищении, наполнении; непрестанно от этого переходим к тому, от того – к этому, и опять то же, и никогда не перестаем вращаться в этом кругу, доколе не выйдем из этой мельницы. Хорошо Соломон здешнюю жизнь называет сосудом сокрушенным и домом чуждым (см. Притч. 23:27); поистине она чужой дом, а не наш, потому что не от нас зависит пребывать в нем, когда желаем и сколько желаем; но и того, как вводимся мы, не знаем, и когда выйдем – тоже не знаем» (Свт. Григорий Нисский. Слово надгробное императрице Плакилле // Творения святого Григория Нисского. Ч. 8. М., 1871. С. 419).
16 Подобным образом, как нам кажется, лучше перевести фразу: μύστικως ο προφήτης την ϊόππην αφίησιν («[тогда] пророк таинственно оставляет Иоппию»). Об употреблении наречия μυστικως в смысле прообразования и пророчества (in types and prophecies) см.: Lampe G. W. H. A Patristic Greek Lexicon. Oxford, 1978. Р. 894. Ср. высказывание св. Мефодия о том, что пророки «таинственно предвоспели Божественное Домостроительство нашего спасения» (Свт. Мефодий Патарский. О свободе воли // Творения св. Григория Чудотворца и св. Мефодия епископа и мученика. М., 1996. С. 172).
17 Об этом обращении ниневитян см. следующее: «Выразительно изречение: уверовали, говорит, жители Ниневии, то есть города, всегда отличавшегося всевозможными гнусностями. В них было великое и несчетное множество идолов и многочисленные капища и распространены были тайные искусства. Так, у них были в почете волшебства и лжепророчества, премудрым считался устремлявший любопытные взоры к звездам и достигал наивысшей славы тот, кто был удопреклонен ко всякого рода гнусностям. Но Богу они поверили все от мала до велика, то есть знатные и незнатные, вельможи и люди низкого происхождения, живущие в роскоши богатства и страдающие под бременим нужды. Одна была у всех забота – оказать повиновение словам пророка. Явление это весьма удивительно и служит в великую похвалу уверовавшим, ибо они тотчас же с готовностью подчиняются человеку, призывающему их к исправлению в будущем, и изнеженную свою выю преклоняют перед Божественными глаголами, и это по призыву к покаянию иноплеменника и одного человека, и прежде неведомого им. Так поступили ниневитяне. А неразумный Израиль не повинуется Закону, смеется над Моисеем, ни во что ставит слова пророков. Но зачем я говорю об этом? Он сделался даже убийцею Господа, не повиновался Самому Христу» (Свт. Кирилл Александрийский. Толкование на пророка Иону // Творения святого Кирилла Александрийскаго. Ч. 10. Сергиев Посад, 1897. С. 45–46).
18Схолия 8: «Потому что, как он говорит, терпение святых истощает лукавую силу, нападающую [на них]».
19 Сходное этому обозначение великого апостола употребляет и блж. Феодорит Кирский, назвавший его великой трубой Духа (της μεγάλης του πνεύματος σάλπιγγος) (см.: Блж. Феодорит Кирский. Эранист // Theodoret of Cyrus. Eranistes / Ed. by H. Ettlinger. Oxford, 1975. Р. 211).
20 Ср. толкование Златоустого отца: «Так как (апостол) сказал много великого и высокого о неизреченной славе (верующего), то чтобы кто не сказал: почему же мы, получив такую славу, остаемся в смертном теле? – говорит, что это-то особенно и удивительно и представляет величайшее чудо силы Божией, что скудельный сосуд может вмещать в себя такой свет и хранит такое сокровище. Удивляясь и сам этому, он сказал: да премножество силы будет Божия, а не от нас; и опять указывает на тех, которые хвалятся о себе. И величие даров, и слабость получивших их показывают силу Божию не только тем, что (Бог) даровал столь великие блага, но и тем особенно, что даровал людям слабым. Под скудельным сосудом он разумеет именно слабость нашей смертной природы и немощь нашей плоти потому, что плоть наша нисколько не крепче скудельного сосуда: она столь же удобосокрушима и так же легко разрушается – и смертию, и болезнями, и воздушными переменами, и другими бесчисленными (причинами)» (Свт. Иоанн Златоуст. Беседы на Второе Послание к Коринфянам 8, 3 // Полное собрание творений св. Иоанна Златоуста. Т. 1θ. Кн. 2. М., 2004. С. 550–551.
21 Так, думается, можно перевести фразу: η την τω λόγω τω κατα προφοράν νομίζομένην ιδιωτείαν την πασαν του κόσμου την σοφίαν νίκησαν. Понятие ιδιωτεία («невежественность», «необразованность») мы понимаем как синоним слову μωρία («глупость», «безумие»), употребляемому св. Павлом в 1 Кор. 1:18–25. По словам свт. Феофана, «намерение у апостола только то, чтобы сказать, что слово крестное само производит свое дело и в пособии со стороны мудрости человеческой не нуждается. Но нельзя не видеть, что он очень неблаговолительно смотрит на человеческую мудрость и под погибающими разумеет преимущественно знакомых с сею мудростию, ей следующих и ее одну считающих верною руководительницею. Во внешней жизни точно эта мудрость господствует, и безвредно; но кто с нею в этом же значении входит в область спасения, тот всегда портит дело. Образ спасения Бог определяет; его надо принять с покорностью, как он предлагается. Мудрость же наша, без ее покорения велению Божию, и в начале мешает принятию спасительной веры и если, по покорном принятии веры, вмешивается потом, то всегда все перепутает. Путь спасения решительно несовместим с человеческою мудростию. В слове крестном она ничего понять не может; а сие слово – начало и конец всего» (Творения иже во святых отца нашего Феофана Затворника. Толкование посланий апостола Павла. Первое Послание к Коринфянам. М., 1998. С. 62–63).
22 Последний стих блж. Феодорит изъясняет так: «Ибо ради вашего спасения подвергаемся мы опасностям, потому что с опасностью для себя преподаем вам учение. Но поелику мы бедствуем, вы наслаждаетесь жизнию. А как упомянул о жизни бессмертной, она же только в уповании, но уповаемое невидимо, то напоминает пророческое слово, показывая, что и древле бывшие святые озарены были верою» (Блж. Феодорит Кирский. Толкование на Второе Послание к Коринфянам, 4 // Творения блаженного Феодорита, епископа Киррского. М., 2003. С. 328).
23Схолия 9: «Потому что святые, страдая телесно и добровольно подвергаясь смерти по плоти ради Истины, производят в язычниках жизнь в Духе по вере (την κατα πίστιν έν πνεύματι ζωην ένηργουν τοΐς έθνεσι)».
