с одной из схолий к «Ареопагитикам», где всякое отечество на небе и на земле (Еф. 3:15) объясняется так: «Под отечествами да разумеются чины одного порядка, словно сплоченные друг с другом, – Херувимы, Серафимы, Начала, Власти; а у нас – духовные связи (τας πνευματίκάς), поскольку тоже родственные (ως συγγενείς), и – это показывает и Моисей – взаимосвязи сродства (καί αλληλουχί ας, ως δηλοί καί Μωυσης τας συγγενείας)» (Дионисий Ареопагит. О Божественных именах 1, 4 // Дионисий Ареопагит. Сочинения. Максим Исповедник. Толкования. СПб., 2002. С. 220–221).
87 Ср. рассуждение преп. Максима в одной из «Амбигв»: «Если умы сотворены, то всяко и движутся, как по естеству движимые от начала по причине сотворения, к концу же – по произволению ради благобытия. Ибо концом движения движимого является само благобытие в вечности, как и началом – бытие, каковое есть Бог, Который и бытия Податель, и благобытия Дарователь, как Начало и Конец; ибо и просто двигаться нам – от Него как от Начала и как-то [то есть некоторым образом] двигаться – к Нему как к Концу» (Преп. Максим Исповедник. Амбигвы к Иоанну, 2 // Преподобный Максим Исповедник. О различных недоумениях у святых Григория и Дионисия (Амбигвы). М., 2006. С. 62).
88Схолия 34: «Путь в три дня, по его словам, есть соответствующее правде совершенство, [достигаемое] посредством трех законов тем, кто соблюдает эти заповеди».
89 Так мы понимаем фразу: την κατ’ αίσθησίν εν ταίς προσβολαΐς αρχην των παθων της κακίας. О прилогах см. у С. М. Зарина: «Первый толчок к началу того психического явления, которое может окончиться возникновением в душе страсти, носит у аскетов обычно имя προσβολή (переводимое в славяно-русской подвижнической письменности словами «приражение» или «прилог»). Этим термином обозначается такое представление какого-нибудь предмета или действия, соответствующих одной из порочных наклонностей природы человека, – которое или под влиянием внешних чувств, или вследствие своей связи с психологической работой памяти и воображения, по закону ассоциации входит в сферу сознания человека» (Зарин С. Аскетизм по православно-христианскому учению. М., 1998. С. 250).
90Схолия 35: «Тот, кто препятствует [в душе своей развитию] началам (των αφορμών) телесного наслаждения, постигает, по его словам, смыслы Промысла, который сдерживает вещество страстей, возбуждающее [нас] (την έξαπτικην ΰλην των παθών). А тот, кто [терпеливо] принимает телесные муки и язвы, научается смыслам Суда, который невольными страданиями (πόνοις) очищает его от воспринятой раньше скверны [греха]».
91 Это рассуждение преп. Максима во многом является развитием мыслей св. Григория Нисского, который в своем сочинении «О девстве» говорит, что «страсть превзошла» в человеке уже после творения его. «И то несчастье, которое терпит теперь человечество, навлек он на себя сам по своей воле, поддавшись обману, сам стал изобретателем зла (Рим. 1:30), а не у Бога обрел его, ибо Бог смерти не сотвори (Прем. 1:13), но некоторым образом творцом и создателем зла соделался сам человек. Солнечный свет хотя и доступен для всех, кто имеет способность видеть, однако ж, если кто захочет, может, зажмурив глаза, не ощущать его не потому, чтобы солнце куда-либо удалялось и таким образом наводило тьму, но потому, что человек, сомкнувши свои веки, преградил глазу доступ лучей. А так как, если глаза зажмурены, зрительная сила пребывает бездейственной, то бездействие зрения неизбежно будет действием, производящем в человеке тьму вследствие его ослепления». Поэтому первый человек «сам собой добровольно измыслил противное природе, положив первый опыт зла самопроизвольным удалением от добродетели. Ибо зла, не зависящего от воли, во всей природе существ нет никакого» (Свт. Григорий Нисский. О девстве 12, 2 // Святитель Григорий Нисский. Аскетические сочинения и письма. М., 2007. С. 103–104).
Вопросоответ 65 1 Так цитирует это место Священного Писания преп. Максим, делая в нем ряд пропусков.
2Схолия 1: «Уму, предельно очистившемуся через добродетели, присуще, разумеется, научаться и смыслам добродетели, [одновременно] усваивая себе лик (οικεΐον ποιούμενος πρόσωπον) Божественным образом запечатленного ими ведения. Ибо всякий ум сам в себе бесформен и не обладает своеобразными чертами (ανείδεός τε και αχαρακτήριστος), а имеет приобретенный вид (μορφήν), [который есть] либо ведение, обретающее свое бытие в Духе вследствие добродетелей, либо неведение, рождающееся из страстей».
3Схолия 2: «Тот, кто обретает Божественное ведение, или вид ума (την νου μορφήν) из добродетелей в Духе, говорит о [вещах] Божественных, изведав [их на опыте], потому что обретает это ведение не по природе соответственно существованию (μη φύσει κατα ΰπαρξιν), но по благодати соответственно причастию (χάριτι κατα μέθεξιν). Тот же, кто не воспринимает ведение из благодати, даже если он и называется знающим что-либо, не может понимать опытным путем смысл сказанного. Ибо одна простая наука (ψιλή μάθησις – голое обучение) не дает опытного ведения (καθ’ ε’ξιν γνωσιν)».
4Схолия 3: «Хорошо сказано о том, как следует понимать Саула в этом месте Писания, потому что, принимая во внимание и многочисленные способы понимания [его] в других местах [Писания, это восприятие] надежно гармонизирует с созерцанием, которое делается явным из истории (εκ της ιστορίας αναδεικνυμένη θεωρίαν)».
5 Так это имя пишется в «Септуагинте» и в церковнославянском переводе (см. 2 Цар. 3:7). В синодальном переводе: Рицна.
6Схолия 4: «Он говорит, что как сочетавшийся с наложницей не состоит в законном браке, так и тот, кто телесным образом подвизается в изучении Закона, не имеет законного сожития с ним: от такого соития он производит на свет незаконнорожденные учения (δόγματα), которые истребляются вместе с гибелью плотской жизни».
7Схолия 5: «По его словам, воспринимающий научение Писания [только] по его отношению к телу наставляется им во грехе, осуществляемом на деле, а ум [его] научается постоянному размышлению о грехе (της αμαρτίας μελέτην), поскольку тварью из буквы Закона извлекаются [одни лишь] уроки [сладострастной] неги, необузданных плотских соитий, убийств и всего того, что мерзостно перед Богом».
8Схолия 6: «Иное рассмотрение согласно [другому способу] толкования. Мир сей, как область наказания, называется анафемой. И тому, кто не переходит в [своем] уме к духу Закона, присуще посредством пристрастия [к плотскому] порождать это наказание».
9 Ср. на сей счет высказывание свт. Василия: «Намеревающийся истинно последовать Богу должен отрешиться от уз житейского пристрастия; а сие достигается совершенным удалением от прежних нравов и забвением оных» (Свт. Василий Великий. Правила пространные 4, 2 // Творения иже во святых отца нашего Василия Великого, архиепископа Кесарии Каппадокийской.
4. 5. Сергиев Посад, 1901. С. 90–91). Преобладающая
