получим новые данные, которые прольют свет на то, в чем мы сейчас сомневаемся. Благодаря тому, что мы узнаем, мы сможем позволить себе еще немного продуктивного сомнения.
Тот, кто стоит посреди леса и пытается интеллектуально продумать и просчитать весь свой дальнейший маршрут, дожидаясь полной уверенности, обречен остаться там навечно. У него нет тех самых новых данных, которые могли бы помочь ему отдать предпочтение тому или другому варианту.
Нездоровое сомнение представляет собой не продуктивное исследование различных вариантов с ценными познавательными результатами, а тревожную и бессмысленную суету по поводу собственного незнания. Мы не получаем новых данных, а всего лишь топчемся на месте и потворствуем навязчивым мыслям, замешанным на жажде и страхе. Мы хотим отыскать лучший маршрут и ищем его, но ничто нас не устраивает.
Когда в медитации нас одолевают нездоровые сомнения, мы начинаем испытывать неуверенность в методе практики. Может быть, нам все неправильно объяснили? Может быть, мы все неправильно поняли? Нет ли способа медитировать лучше, чем тот, который мы сейчас используем? Возможно, это место не подходит для занятий или этот период нашей жизни им не соответствует? Может быть, с учителем что-то не так?
Мы начинаем сомневаться и в самих себе. Годимся ли мы вообще для медитации? Есть ли у нас потенциал и шансы на успех? Может быть, мы безнадежны? Проблема здесь даже не в самих вопросах, а в том, когда, как и в каком объеме они задаются. Те же самые вопросы могут быть проявлением как нездорового сомнения, так и здорового.
Если мы задаем свои вопросы тогда, когда их не нужно задавать, мы поступаем неправильно. За исключением практики аналитической випассаны, медитация – это не время для интеллектуального разрешения наших сомнений. Процесс взвешивания разных вариантов и их осмысления наполняет ум беспокойством и мешает установлению осознанности и концентрации. Сев в медитацию, приберегите все вопросы на будущее и наблюдайте лишь непосредственно данное.
Если мы задаем свои вопросы слишком рано, мы вновь поступаем неправильно. Возможно, что мы не поняли всего, что нам сказали. Возможно, что данные нам объяснения недостаточно хороши. Возможно, что существуют более совершенные методы медитации и учителя. Но пока мы не пройдем дальше по той дороге, которая нам открыта прямо сейчас, и не приложим некоторых усилий, мы этого не узнаем.
Хотя методов практики много, есть достаточно надежный ориентир, который помогает нам составить о них представление: любая хорошая практика ведет нас к отпусканию и освобождению от цепляния. И, как правило, главный путь, которым она ведет нас к этой великой свободе, есть развитие осознанности и ясного понимания состояний нашего ума в тот момент, когда эти состояния в нем присутствуют.
Соответственно, из имеющихся у вас альтернатив предпочитайте тот метод и того учителя, которые более всего помогают вам отпустить и более всего помогают наполнить ваш ум осознанностью и ясным пониманием.
Нам нужно приостановить сомнения, получить достаточно личного опыта движения по предложенному нам маршруту и позволить новым фактам разрешить хотя бы часть накопившихся в уме неопределенностей. Мы не сможем отличить хорошее объяснение от плохого и хороший метод от плохого без терпения и тех новых прозрений, которые приносит практика.
Не получится сперва получить ответы на все свои вопросы, а уже затем начать действовать. Ответы приходят только в движении, и только на опыте мы можем проверить их качество.
Если мы задаем свои вопросы в чрезмерном объеме и накачиваем их эмоциями, мы также поступаем неправильно. Здоровое сомнение – это особый этап нашего движения вперед, когда мы исследуем имеющуюся у нас карту и вносим в нее коррективы.
Нездоровое сомнение есть лишь внешнее подобие движения вперед, когда мы ходим кругами или проводим все свое время в прорисовке карты, но так и не поднимаемся с места. Мы не получаем новых результатов познания, а просто подпитываем негативные мысли и дурные привычки своего ума.
Лучший способ преодолеть нездоровые сомнения есть прямое знание. Представьте, что вам рассказывают об экзотическом фрукте, который вы никогда не пробовали. Одни говорят, что он сладкий и приводят весомые аргументы, почему это именно так. Другие утверждают, что этот фрукт является очень кислым и называют свои доводы. Третьи говорят, что такого фрукта вообще нет и это просто выдумки.
Вам очень интересно разобраться в том, как все обстоит на самом деле. Неопределенность сводит вас с ума. Конечно, вы можете отдать предпочтение чьим-нибудь мнениям, но так ваши сомнения не окончатся. Сколько бы вы ни думали, этот вопрос нельзя решить интеллектуально: вы должны попробовать фрукт сами. Когда вы попробуете его, вам будет безразлично, верят ли другие в его существование и как они описывают его вкус. Вы узнаете его напрямую.
Будда никогда не превозносил тех, кто всего лишь верит словам других. Он превозносил лишь тех, кто реализовал Дхамму напрямую и поверил своему личному и прямому опыту – paccattaṃ. Вера в чужие слова может быть лишь стартовой точкой для того, чтобы поверить самому себе.
Пока мы остаемся на уровне чужих или своих слов, нашим сомнениям не будет конца, поскольку слова есть просто указание на определенные реалии. Это дорожные знаки на нашем пути. Мы должны услышать слова, составить о них первичное представление и, быть может, довериться этим дорожным знакам настолько, чтобы посмотреть на ту реальность, на которую они указывают. После этого слова следует отпустить.
Если мы не попробовали фрукт Дхаммы, мы не узнаем ее вкуса и будем сомневаться даже в ее существовании. Мы можем провести всю жизнь, блуждая от одного учителя к другому и пробуя сотни методов. Почему один говорит это, а другой то? Что именно работает лучше?
Чем больше опыта прямого контакта со своим умом мы приобретаем, тем меньше сомнений у нас становится. В нас рождается вера, рассеивающая нездоровые сомнения, но это не слепая вера, а зрячая. Подлинная вера есть мера той силы, которой обладает знание внутри ума. Чем сильнее мы верим, тем глубже знание проникло в нас и тем больше оно распространило свое влияние на все наше мировоззрение и поведение.
Чтобы нас не одолевали сомнения, нужно проявить терпение и проделать работу по развитию правильного понимания. Возникающее же в процессе медитации сомнение есть просто специфическая форма волнения и беспокойства. Наш волнующийся ум неудовлетворен тем, что есть, и опасается, что существующее не так хорошо, как могло бы быть. Он тревожен, нетерпелив и хочет заполучить получше, побольше и побыстрее.
Чтобы разобраться в происходящем, волнующийся ум пытается упаковать опыт в те или другие категории. Но
