желание. Суть же желания заключена в неудовлетворенности, а потому чем более Сона старался, тем более он страдал. Будда обратился к Соне с такими словами:
«– Итак, Сона, скажи мне: правда ли, что ты искусно играл на лютне, когда был домохозяином?
– Да, Благословенный.
– И вот что еще скажи мне: когда струны твоей лютни были слишком туго натянуты, хорошо ли была настроена твоя лютня, легко ли было на ней играть?
– Нет, Благословенный.
– А когда струны твоей лютни были слишком ослаблены, хорошо ли была настроена твоя лютня, легко ли было на ней играть?
– Нет, Благословенный.
– А когда струны твоей лютни были натянуты ни слишком сильно, ни слишком слабо, хорошо ли была настроена твоя лютня, легко ли было на ней играть?
– Да, Благословенный.
– Точно так же, Сона, чрезмерное усилие приводит к беспокойству, а недостаточное усилие ведет к лени. Тебе следует правильно настроить свое усердие и свое расслабление, найти баланс умственных способностей и таким образом взяться за объект [медитации]»[31].
Сона слишком заваливался вправо, в сторону напряжения, и такая опасность действительно существует. Тем не менее куда чаще встречается противоположная склонность: не относиться к работе над собой с достаточной серьезностью, забывать о необходимом усилии и воспринимать медитацию с позиций дрейфующей в океане медузы.
Этому способствует ложное представление о практике, которое обрело популярность в США в 1960-е годы. В среде хиппи, растаманов и поклонников учений нью-эйдж распространилась «благая весть». Она состояла в том, что смысл жизни – это непрерывно ловить духовный кайф и всех любить, и для этого ничего не нужно делать и ничего не нужно менять. Требуется все отпустить и расслабиться.
Но не получится все отпустить, оставаясь бездельником. Такое отпускание является просто самодовольной легендой, которую мы рассказываем себе и другим. Дабы отпустить и позволить вещам быть, нужен постоянный поток энергии правильного усилия, иначе в следующий после нашего отпускания момент руки эго тотчас же сжимаются вновь, повинуясь автоматической привычке. Разжать его пальцы совсем не просто.
Как только настоящее отпускание происходит, мы наблюдаем следующий безошибочный признак: в нас высвобождается активная созидательная деятельность, свободная от всякого желания. Отпустив, мы берем на себя ответственность и мужественно движемся навстречу своим надличностным задачам. Именно так дело обстояло с Буддой и всеми известными подвижниками, в том числе с его неутомимыми главными учениками – Сарипуттой и Моггалланой.
Цели и задачи ступени
Упражнения предыдущих ступеней приносят нам великую пользу и обладают большой самостоятельной ценностью. Они очищают ум от накопленной инерции и способствуют развитию его высших способностей, которые нам становится проще применять в повседневных ситуациях жизни.
Практика осознанности и невозмутимости всегда содержит в себе мощный компонент випассаны, ибо она позволяет нам многое понять о себе и о мире. Она меняет наше мировоззрение, расстановку ценностей и наши решения, простирая свое влияние на долгие годы последующей жизни.
Далее, развитие осознанности и невозмутимости закладывает фундамент для выведения духовной практики на новый уровень. В нашем уме создаются условия для того, чтобы собрать энергию внимания в пучок и достичь состояния еще большего покоя, чистоты и ясности.
Нам это необходимо, ведь если мы хотим добраться до наиболее глубоких паттернов цепляния, осознанность к дыханию должна быть умиротворена и помещена внутрь концентрации. Тогда ум станет намного устойчивее, а взор острее, и мы сможем направить все ресурсы ума на практику випассаны, метта или сиддхи и получить их высшие плоды.
Чтобы подчеркнуть важность перехода осознанности в концентрацию, Будда применял специальный термин ānāpānassati-samādhi («концентрация на основе осознанности к дыханию»).
Он говорил так:
«Концентрация на основе осознанности к дыханию, Ананда, – это одна вещь, которая, когда она развита и взращена, ведет к реализации четырех основ осознанности. Когда четыре основы осознанности развиты и взращены, они ведут к реализации семи факторов просветления. Когда семь факторов просветления развиты и взращены, они ведут к реализации истинного знания и освобождения»[32].
На прошлой ступени мы вплотную подобрались к установлению концентрации. Мы учились применять невозмутимость и нажимать на педаль тормоза, останавливая тягу реакций за пределы дыхания. Мы замедляли невротическое бегство ума на периферию, но не для того, чтобы замереть на месте и превратиться в холодный камень. Остановка здесь и сейчас нужна нам, чтобы двинуться в совсем ином направлении.
Мы должны остановиться, чтобы начать интенсивное движение не куда-то в сторону, а к центру самих себя и к центру настоящего момента через портал дыхания.
Когда мы замедлились и наш ум устойчиво покоится в центре, нам требуется лишь мягчайшее нажатие на педаль газа, чтобы добиться установления концентрации. Ум, укрепившийся в невозмутимости и потерявший интерес к периферии, должен собраться вокруг дыхания еще больше и двинуться в его центр. Хотя мы применяли эту педаль газа и раньше, сейчас пришло время сделать на ней акцент.
Но как именно нам это сделать? В некотором роде отвечая на этот вопрос, в Анапанасати-сутте Будда описывает этот этап в следующих словах:
«(3) Он практикует так: „Ощущая все тело, я буду вдыхать“; он практикует так: „Ощущая все тело, я буду выдыхать“».
Слово «тело», использованное Буддой для описания третьего шага в Анапанасати-сутте, является здесь метафорой для описания всей совокупности дыхательных ощущений в каждом моменте каждой фазы дыхания. На пятой ступени курса мы не просто расслабляем все то, что оттаскивает нас прочь от мгновения и от дыхания, а начинаем с ясностью и непрерывностью различать каждый момент дыхания. Это и есть наш способ двигаться к центру.
Ясное понимание всего тела дыхания от момента к моменту необходимо нам для старта, ибо без этой задачи ум потеряет устойчивость и однонаправленность либо за счет наступления вялости и отупения, либо из-за волнения и беспокойства. Наше внимание еще не так устойчиво, чтобы покоиться в центре без всякой задачи. Без нее мы либо начнем скучать и проваливаться в забытье, либо придем в волнение.
Сейчас нам необходима как педаль тормоза, мешающая вниманию ускользнуть, так и педаль газа, мягко ведущая его к центру. Если мы научимся искусно нажимать на них, то движение ума успокоится настолько, что мы сможем убрать ноги с обеих педалей и совершенно расслабиться. Нам не нужен будет контроль. Более того, контроль будет мешать углублению этого состояния.
Реализация любой предшествующей ступени курса или совокупности предшествующих ступеней приводит нас в состояние предварительной концентрации. На этом этапе ум становится спокойнее и яснее, но не настолько, чтобы
