что они жили в вымышленном мире. Даже если человек пытается исправить каждый грех в отдельности – этого недостаточно, так как это только локальные «починки». Нужно переосмыслить всю суть жизни.
Понятно, раби Элиэзер говорит, что нельзя пропустить и дня без тшувы. И действительно, набожные евреи перед сном делают тшуву за весь день. Но уже говорилось, что тшува 10 Дней раскаяния и Йом Кипура дана тем, кто не смог прожить год на таком уровне.
На это намекает заповедь о двух козлах. Один попадает в Святая Святых, второго отправляют к бесам. Это два порядка времени, созданных в мире. Написано в Талмуде, что берутся козлы, потому что их кровь подобна крови человека. Они раскрывают соединение 2-х времен, тайну ибура[59]: берут два вида времени и соединяют их в одно приношение, а именно, одна часть полностью соединяется с истинным временем, и тогда второе время полностью терят свою самостоятельность и становится только частью главного процесса. Весь внешний мир, который живет во времени солнечного года, является только подготовкой внешних условий, на фоне которых реализуется замысел раскрытия единства Творца. В том числе, испытания материального мира, которые должны пройти обладающие свободой выбора. Автономной, самостоятельной реальности внешний мир не имеет. И когда период испытаний закончится, материальный мир тоже исчезнет. Это мы должны осознать в Йом Кипур.
Еще одна причина для самосовершенства
Теперь мы обозначили корень 10 Дней раскаяния, из которого вытекают суд, прощение, искупление и близость к Творцу: интеграция истинной реальности.
Есть еще одна веская причина сделать тшуву и стать праведником. Тот, кто соединен с истинной реальностью – он главный, а не второстепенный. Он субъект, а не фон. Талмуд говорит, что Адам был создан один, чтобы научить нас, что каждый несет в себе всю форму человека, и для каждого создан весь мир. Хотя мы часть человечества, но на самом деле у каждого из нас свой мир, своя реальность. Однако Творец, в своей мудрости, сделал так, что кроме собственной жизни, мы еще являемся частью внешнего мира для других. Несовершенный человек существует как декорация для праведника. Чем менее еврей совершенен, тем больше его поступков происходят на уровне рефлексов без участия выбора. Тем большую часть своей жизни он проживает только как декорация для других, подобно камням, деревьям и животным. Чем сильнее человек соединен с истинной реальностью, со своей душой, тем значимей он в мире, а не «также», он возвращается на уровень Адама а-ришона, который был создан в единственном числе. Тогда он достигает уровня цибура, как у Адама, которого создал Творец. И может смело сказать «Весь мир создан только для меня» (Санhедрин 37а).
Суккот
Написано в Торе: «Только в пятнадцатый день седьмого месяца со сбором урожая земли празднуйте праздник Б-га семь дней…» (Ваикра 23:39). И объясняют Рамбан и Рашбам, что «со сбором урожая» означает после сбора урожая, когда все амбары полны. Непонятно, зачем нужно это уточнение – «со сбором урожая» – ведь дата уже указана? Раши и Рамбан дают ответ на этот вопрос, основываясь на словах мидраша: мудрецы учат из этого стиха о заповеди устанавливать високосные годы так, чтобы праздник Суккот был после сбора урожая. Однако в Талмуде (Рош а-Шана 21а) выучивают эту же заповедь из стиха «Сохраняй месяц авив [весенний – месяц нисан]» (Дварим 16:1): следи за тем, чтобы месяц нисан был весной. И Раши, в своем комментарии на этот стих, цитирует этот отрывок из трактата «Рош а-Шана». Тем самым, он показывает, что не видит спора между Талмудом и мидрашем. И из комментария Рамбана на первый стих также следует, что между источниками нет спора. В то же время, неизбежно возникает вопрос: зачем для выведения одного и того же закона нам нужны два стиха? Рамбан сам задает этот вопрос в комментарии на книгу «Ваикра» и дает обширный ответ, суть которого в следующем: из стиха в книге «Дварим» выводится сама заповедь о високосном годе, а стих в книге «Ваикра» добавляет осенний сбор урожая плодов как одну из нескольких причин для установления года високосным. Однако, мудрецы перечисляют обе причины вместе, чтобы нисан был весной, а Суккот – после сбора урожая, считая их одинаково важными. Осмелимся дать свой ответ.
Ибур
Заповедь делать високосный год называется мицват ибур. Нам придется пользоваться этим словом, так как в русском языке нет подходящего эквивалента. Ибур обычно переводят как «беременность». Однако, это более широкое понятие, означающее возникновение нового процесса в рамках существующего.
В 8-й главе «Пиркей де-раби Элиэзер» об этой заповеди написаны удивительные вещи. Первый год сделал високосным Сам Вс-вышний. Потом Он передал тайну ибура в руки Адаму а-ришону в Ган Эдене. Впоследствии, тот передал ее Ханоху. Ханох вошел в тайну ибура и установил високосный год, а потом передал эту тайну Ноаху, Ноах – Шему, а Шем – Аврааму. Авраам обучил ей Ицхака, Ицхак – Яакова, от которого ее унаследовали Йосеф и его братья. Про всех вышеперечисленных написано: «Вошел в тайну ибура и установил високосный год». Когда они умерли, то началось изгнание и количество ибуров уменьшилось.
Мы видим, что заповедь ибура связана с какой-то большой тайной, знания которой удостаивались лишь самые большие праведники, пока мы ее не получили заново на горе Синай. С усилением изгнания терялась способность воспринять эту тайну. А сегодня у нас вообще нет такой возможности. Все, что у нас осталось от нее – это простой математический расчет, о котором пишет пишет Рамбам в «Законах освящения месяца» (5, 2-3): «Это закон, переданный Моше на горе Синай, что когда нет достойных, то полагаются на расчет. Когда все евреи стали пользоваться расчетом? В конце эпохи Талмуда».
Лунный календарь
Что же это за тайна? Тогда как солнце ведет себя каждый день почти одинаково, в глазах земного наблюдателя, вид Луны меняется каждую ночь. Период от ее появления и до полного исчезновения на небе называется ходеш (месяц) и происходит от слова хидуш (обновление). Т.е. лунный календарь символизирует духовность, где все постоянно обновляется. Нет ни одной секунды, в которой происходящее в надматериальной сфере подобно другой.
Ходеш – это месяц именно лунного календаря. Понятие месяца в солнечном календаре в Торе отсутствует – это искусственно введенный, условный термин. Однако существует солнечный год (шана). Этот корень означает «повторение». Про это сказал царь Шломо: «То, что было, оно и будет… Нет ничего нового
