Читаем без скачивания Курс Йоги 330. Йога трактат Шива Самхита. 15-17 в. н.э. - Виктория Бегунова

Теперь ньяса, когда мы в шавасане. Лежим, до позвоночника, понятное дело не добраться. И поэтому это, как правило, ноги, ступни, иногда просто ноги, иногда ноги и ступни; руки, как правило, грубая, внешняя часть. Иногда грубая, переходящая в ладонь. И это макушка головы. В принципе можно прорабатывать и другие центры, но это связано с большими трудностями, с тем, насколько человек уже привык к ньясе. Потому что, когда человек в шавасане, и ньяса делается на пупочный центр, что достаточно быстро можно сделать, с определенным замедлением дыхания может привести человека к полной отключке, то есть он может выйти полностью из ощущений. Все ощущения сконцентрируются на ньясе, и это поможет отключиться от всего внешнего мира.

То же самое касается точки между бровей. Эта область очень чувствительная, и когда еще неподготовленный человек начинает расслабляться, и ты дотронешься до этой области, то он может встрепенуться и не понять в чем дело. Поэтому помним правило, что сначала грубая ньяса, а потом только тонкая. Есть еще другой вариант ньясы, когда мы всю поверхность тела, как бы стираем открытой рукой, как если бы мы что-то снимали или наоборот, распределяли, перераспределяли. Но об этом мы поговорим в следующий раз.

Текст: 4.1. Сильно вдохнув, фиксируй ум в Адхара-лотосе (Муладхаре) и сжимай Йони (анус).

4.2. Представь бога любви Камадэва, обитающего в Брахма-йони и прекрасного, как цветок Бандхука (Pentapetes Phoenicia, тропическое растение), сверкающего как 100 000 солнц и прохладного как 100 000 лун. Над этим (Брахма-йони) есть небольшое тонкое пламя, природа которого – чистое сознание. Затем представь себя соединенным с этим пламенем.

4.3. Представь, что это пламя поднимается через Сушумну и через все три тела в их порядке. В каждой из Чакр это пламя порождает нектар (Куламрита), сущность которого - великое блаженство. Его цвет - беловато-розовый, и эта жидкость бессмертия течет вниз. Пусть йогин пьет это вино бессмертия, которое божественно, а потом пусть снова возвращается в Кула (в область Муладхары).

4.4. Затем пусть он (йогин) снова входит в Кула практикой Мантра-йоги (т.е. Пранаямы). Эта Йони (Брахма-йони в Муладхаре) описана мной в соответствии с Тантрами.

4.5. Затем пусть он будет поглощен этой Йони, где сияет пламя смерти природа Шивы. Так описан способ практики великой Йони-мудры. При успехе в ней нет ничего, что не могло бы быть достигнуто.

4.6. Даже Мантры, утратившие силу, с помощью Йони-мудры дадут освобождение ученику, прошедшему обряд посвящения и искупавшемуся в нектаре 1000 раз.

4.7. Практикующий Йони-мудру не осквернится грехом, даже если убьет 1000 брахманов или обитателей трех миров.

4.8. Или если он убьет своего учителя, выпьет вина, совершит воровство или осквернит ложе своего наставника.

4.9. Кто желает освобождения, тот должен практиковать Йони-мудру ежедневно.

4.10. Практикой достигается высшее сознание Йоги, успех в Мудрах и Пранаяме, и победа над смертью.

4.11. Дар пророчества и способность находиться везде, где пожелаешь, тоже приобретается практикой.

Комментарий Вадима Запорожцева: Что отличает последователей Шива Самхиты, так это более тонкие практики манипуляции с внутренними структурами тела. Ты помнишь, что логика была следующая. Сначала предписывалось с помощью пранаямы очистить каналы. Как только каналы очищены, как только есть избыток праны, есть такое ощущение постижения внутренних структур организма, то дальше начинается использование таких техник, которые заставят по-другому эти структуры работать. В Шива Самхите ссылка на то, что описание здесь дано, согласно тантрам. То есть ссылаются на более ранние тексты. Но эта практика основана примерно на следующем. Самое первое, что следует помнить - это то, что если есть посвящение в эту практику, то она достигается без труда и очень быстро. Т.е. силой посвящения, силой сознания, силой этой передачи практика оживает, и практикующий йог легко ее выполняет.

Теперь несколько слов о логике самого происходящего во время этой практики. Итак, ты помнишь, что основная сила, которая связывает наше Я с нашими телами - это сила ассоциаций. А эти ассоциации порождены майей, то есть иллюзией, которая заставляет наше Я (со всеми его проявлениями) отождествлять себя со структурами нашего тела. Ты помнишь, что есть три группы тел: грубое физическое, тонкое астральное и тончайшее причинное. Сами эти тела друг с другом связаны очень интересной связью. Связаны они посредством праны. Прана, как такой клей, склеивающий всю структуру, и не позволяющий ей развалиться. Прана устремляется туда, куда проложены нити ассоциаций. И как только есть ассоциация, как только Я считает себя, безусловно, ошибочно, телом, то сразу же по этой ниточке ассоциации начинает течь прана. Которая, в свою очередь, реально укрепляет и поддерживает эту ассоциацию. То есть за первичной ассоциацией идет мощный канат, веревка - это именно прана. Прана же, в свою очередь, проявляется через энергию или сознание. Поэтому, когда прана проходит, как сознание, она позволяет осуществлять поток информации из тела в тело, т. е. наше Я, минуя все эти тела, достигает объекта через органы чувств объекта во вне нашего тела.

Таким образом, наша внутренняя структура имеет любопытную особенность. С одной стороны, она определена потоками энергии, потоками сознания или потоками праны, а с другой стороны, сами эти потоки определены направлением ассоциации. Поэтому, в этих тонких практиках играет роль все. И когда ты получаешь посвящение в эту практику от учителя, ты в то же самое время перенимаешь от него и осознание того, что все идет через ассоциации. И когда ты это осознаешь, ты очень легко можешь изменить направление этих ассоциаций, т.е. ты можешь поменять структуру своего тела и заставить все течь по-другому. Мы все склоны копировать.

Ученик: То есть если ты общаешься с Учителем, ты волей-неволей начинаешь копировать внутренние структуры его устройства?

Вадим Запорожцев: Абсолютно правильно. И соответственно твои внутренние ассоциативные связи перестраиваются, то есть какие-то грубые, ненужные, неэффективные разрушаются, а более эффективные создаются. Находясь в присутствии человека, который обладает этими йогами, ты начинаешь перенимать и переделывать свою структуру. Именно поэтому так важно посвящение в практику.

Посвящение в некотором роде заключается в том, что ты скопировал через бессознательные впечатления устройство другого тела и сам его у себя и выстроил. Практика более серьезная вещь, в ней дается указание, как и что именно тебе делать. В этом очень большая сила практики и очень большая трудность ее воспроизведения. Потому что полным-полно людей, которые открывают книгу Шиву Самхита, начинают скрупулезно выполнять те упражнения, которые предписаны. И они действительно достигают некоторых результатов, во всяком случае, воздействие оказывается, но не в том объеме, в котором это предписывается.

Ученик: Почему так происходит?

Вадим Запорожцев: Потому что здесь важны тонкие составляющие. Т.е. успех в практике зависит не только от манипуляции с энергией, не только от того, как ты сжимаешь мышцы и какие потоки направляешь. Но также он зависит от состояния твоего сознания, то есть куда направлено твое внимание, как ты интерпретируешь свое внутреннее устройство, и как ты перестраиваешь эти ассоциативные законы. На самом деле само чтение текста Шивы Самхита, чтение этих практик само по себе заставляет йогина ненужные ассоциативные связи разрушать, а нужные укреплять.

Когда даются все медитации, в первую очередь, это медитации на сушумну. Самое первое положение - это положение сушумны. Обычный человек не чувствует сушумну, он чувствует другие каналы, потому что он пользуется другими каналами. Уже одно знание о том, что есть сушумна, в некотором смысле является величайшим посвящением, потому что человек начинает, безусловно, мысленно искать. И среди огромного числа всех внутренних ассоциативных связей, по которым течет прана, наше Я пытается найти эту сушумну. И вот нужные ассоциативные связи, которые отвечают за осознание или приближение к сушумне, они укрепляются, очищаются. А ненужные, которые уводят в сторону, разрушаются.

Можно сказать, что медитацией йогин выстраивает тонкие структуры своего тела. Они есть в каждом человеке, но они не проявлены. Очень много наслоений, лишнего, ненужного, мешающего. В момент практики все ненужное и неэффективное не выдерживает такого потока энергии и постепенно разрушается. А глубинные структуры, связанные с принципиальными моментами устройства нашего тела, наоборот, работают все лучше и лучше, все совершеннее и совершеннее, и ассоциативные связи выстраиваются сильнее и сильнее. Есть такое положение в йоге, что нет разницы между иллюзорным телом и нашим телом, которое мы имеем.