желайте, чтобы она осталась или перешла в некое новое качество. Все это может привести к исчезновению нимитты и, что часто случается, на довольно длительное время – вплоть до недель и месяцев.
Нимитты – это пугливые создания. Если вы и правда хотите, чтобы нимитта осталась, позвольте ей устроиться в сознании поудобнее. Не тревожьте ее и позвольте ей быть. Возможно, спустя некоторое время нимитта исчезнет. Возможно, спустя некоторое время она опять вернется. Это неважно. Ничего не ожидайте. Просто продолжайте медитацию и наслаждайтесь тем, что есть, независимо от того, присутствует ли нимитта в уме или нет. Когда все условия сложатся, нимитта станет устойчивой и проявится полноценно.
Неустойчивость нимитты, блеклость ее свечения и сложность формы является отражением беспокойства в уме. Терпеливо инвестируйте больше энергии в покой и чистое, бестревожное наблюдение. В этом случае нимитта может появиться снова, но уже более яркой, устойчивой и совершенной. Не обращайте на нее никакого внимания и вернитесь к наблюдению за тонкими дыхательными ощущениями (будь они физическими или ментальными).
Только когда в уме появится невероятно яркая, прекрасная, простая и устойчивая нимитта, невозмутимо переведите свое внимание на нее. Строго говоря, у вас уже не будет никакого выбора, ибо она затмит собой все. Созерцайте точку максимальной яркости в самом центре нимитты без волнения, страха и надежды. Отпустите всякий контроль, всякое «Я», забудьте про время и позвольте нимитте окутать себя.
Ничего не предпринимайте для слияния с нимиттой: просто позвольте этому случиться, и тогда будет достигнута джана. Вы входите в джану не благодаря желанию, чтобы это случилось, или неким формам взаимодействия с нимиттой, а лишь когда в уме созревают все необходимые для этого условия. Главным из этих условий является длительное пребывание ума в полном покое чистого созерцания.
Увидев подлинную нимитту и перспективу слияния с ней, некоторые приходят в восторг: ум приходит в волнение, джана ускользает и концентрация нарушается. Другие, напротив, пугаются при виде ее светозарности. Они боятся отпустить тело и ум, боятся отпустить контроль. Но не следует бояться ни нимитты, ни джаны. Это из самого прекрасного и полезного опыта, который можно испытать, но, чтобы его пережить, нужно довериться.
Будда описывает наши шаги после появления нимитты следующим образом:
«(10) Он практикует так: „Радуя ум, я буду вдыхать“; он практикует так: „Радуя ум, я буду выдыхать“.
(11) Он практикует так: „Концентрируя ум, я буду вдыхать“; он практикует так: „Концентрируя ум, я буду выдыхать“.
(12) Он практикует так: „Освобождая ум, я буду вдыхать“; он практикует так: „Освобождая ум, я буду выдыхать“».
Радуйте свой ум: это значит, насладитесь пребыванием с нимиттой и в нимитте, но не гонитесь за этой радостью, не цепляйтесь за нее и не пытайтесь удержать. Когда ум «обрадуется» достаточно и нимитта достигнет пика, произойдет погружение в полную концентрацию джаны (11-й шаг), и с джаной придет полное освобождение ума от пяти препятствий (12-й шаг).
Если нимитта не появляется или неустойчива
У нас всех разные темпы движения как при развитии концентрации, так и при развитии прозрения. Есть люди, которые на удивление быстро устанавливают концентрацию и даже выходят в джаны, но после этого их прогресс замедляется на десятилетия или еще большие периоды.
Другие, напротив, долгие годы не могут добраться до пороговой концентрации и достичь джан. В них происходит мерное накопление мудрости и созревание условий для самадхи. Когда же они обретают пороговую концентрацию или джаны, их прогресс становится особенно стремительным.
Многие величайшие духовные учителя, в том числе сам Будда, очень долго не могли овладеть своим умом и достичь полной концентрации. Будда шесть лет искал метод достижения истинных джан, и в ночь пробуждения выход в старшие джаны дался ему не по щелчку пальцев, а занял несколько часов.
Еще больше времени достижение глубоких форм самадхи заняло, к примеру, у Аджана Чаа, который заслуженно считается одним из величайших мастеров XX века.
Аджан Чаа признавался:
«Когда я был моложе, я шел к покою неправильным путем. Я садился практиковать самадхи, но мой ум отказывался успокаиваться. Он лихорадочно метался, и как бы я ни пытался вернуть его, он не возвращался. Когда это все-таки происходило, то ненадолго.
Что же делать? Может быть, перестать дышать? Я пробовал это. Я задерживал дыхание, чтобы заставить ум остановиться. Но он все равно убегал прочь. Я задерживал дыхание еще дольше, но единственное, к чему могло привести задержание дыхания на все более и более длительное время, так это к моей смерти. <..>
Когда я думаю о том, как я практиковал, когда только начинал медитировать, и о том, как сильно я заблуждался, мне становится действительно не по себе. Я хотел практиковать, чтобы освободиться от страданий, но я лишь навлекал страдание на себя, и результатом было то, что я нигде не находил покоя»[35].
Здесь описан не единственный мрачный эпизод блистательного духовного пути великого мастера, а один из многих сотен подобных. Аджан Чаа преодолел много трудностей и перепробовал много ложных подходов, которым его учили другие и которые он придумывал сам. Даже применение верных подходов далось ему не сразу и не без труда.
Но дело здесь не в том, что Аджан Чаа был недостаточно умным и одаренным. Так это обычно и происходит даже в случае людей, обладающих огромным потенциалом. Честно говоря, я не слышал ни об одном выдающемся учителе, оставившем нам большое наследие, который бы не прошел через долгие годы трудностей в практике и особенно в обретении концентрации.
Если вы быстро устанавливаете пороговую концентрацию и выходите в джаны, это очень хорошо. Но это не говорит о том, что вы необычайно одарены и превосходите тех, кто этого не может. С другой стороны, если вы долгое время никак не можете достичь глубокой концентрации, это не обязательно плохо. И это не говорит о том, что у вас слабые задатки и вы не дотягиваете до тех, у кого это получается. Все устроено намного сложнее.
Развитие способностей ума происходит неравномерно и зависит от накопленной кармы. Временны́е рамки этого процесса очень индивидуальны и совершенно непредсказуемы. Проявите терпение и в своей практике чередуйте акценты на самадхи, випассане, метта и сиддхи. Тогда вы поймете, в какой из областей на данный момент для вас возможно самое интенсивное движение. Продвинувшись в любой из этих областей, вы создадите условия для культивации всех остальных способностей.
Не будет лишним подчеркнуть это еще раз:
