за умом с исследованием препятствий и установление невозмутимости. Хотя соответствующие им шаги отсутствуют в Анапанасати-сутте, в других наставлениях Будда неоднократно говорил о методах работы с препятствиями и о необходимости слияния осознанности с невозмутимостью и бесстрастием по отношению к реакциям ума и тела. Умение работать с препятствиями и не цепляться за них уже подразумевается в системе Анапанасати-сутты.
На пятой ступени курса, которая соответствует третьему шагу из сутры, мы устанавливаем обычную правильную концентрацию. Мы созерцаем все тело дыхания, момент за моментом, в каждой из его фаз.
На шестой ступени мы успокаиваем телесные реакции, все пять чувств ослабевают, и, как следствие, наше дыхание успокаивается, поскольку его течение является отражением жизни ума и тела. Дыхание истончается и выравнивается, а его фазы сливаются в единый поток. В фокус нашего внимания попадают реакции ума: нас наполняют радость-и-счастье, покой и другие благие ментальные ощущения. Это с 4-го по 6-й шаги в сутре.
На седьмой ступени мы успокаиваем телесные реакции еще больше, вплоть до их затухания. Дыхание истончается до предела и либо исчезает, либо начинает заменяться ментальным образом дыхания. Для дальнейшего углубления концентрации мы должны умиротворить реакции ума: наше колеблющееся внимание, а также остаточные всполохи желания и мыслеформы.
Когда рябь из реакций ума стихает, мы начинаем видеть сам ум (а вернее, его отражение – нимитту). Будда описывает этот этап так: «Ощущая ум, я буду вдыхать. Ощущая ум, я буду выдыхать». Постепенно нимитта стабилизируется. Пребывая с ней и в ней, мы достигаем еще большего покоя и освобождения и испытываем еще более интенсивные радость-и-счастье. Так устанавливается пороговая концентрация. В сутре седьмая ступень этого курса соответствует шагам с 7-го по 10-й.
Если нимитта приобрела большую яркость и устойчивость и мы отпустим всякий контроль, страх и надежду, то спустя некоторое время будет установлена полная концентрация джаны: ум освободится от всех пяти препятствий (11-й и 12-й шаги в сутре).
Как бы ни были глубоки наши покой и концентрация, освобождение ума в самадхи является неустойчивым и поверхностным. Оно достигается за счет отстранения от объектов пяти чувств и затем умиротворения шестого чувства, то есть самого ума. Когда мы выходим из самадхи и вновь сталкиваемся с объектами шести чувств, они начинают тревожить ум и провоцировать инерцию желания.
Главная функция концентрации состоит в том, чтобы быть питательной средой и проводником для прозрения. Будда говорил об этом так:
«Тому, кто пребывает в самадхи, нет необходимости прилагать [усилие] воли: „Пусть я буду знать и видеть вещи такими, какие они есть!“ Тот, кто пребывает в самадхи, естественным образом знает и видит вещи такими, какие они есть»[36].
Когда наш ум очищен от препятствий, предельно чист и устойчив, мы видим реальность напрямую, минуя толщу фабрикаций из своих ожиданий, предубеждений и желаний. В самадхи мы получаем возможность открыть глаза для глубинного прозрения випассаны и хотя бы ненадолго вступить в прямой контакт с реальностью – с ее та́ковостью (tathata).
Если наше прозрение созревает и пускает глубокие корни, прямой контакт с реальностью становится условно постоянным: мы достигаем просветления. Поэтому главный эпитет для Будды, который он и сам периодически использовал для обозначения самого себя, есть tathā-gata. Буквально он переводится как «так пришедший» и «так ушедший» или же как «пришедший в таковость» и «ушедший в таковость».
Просветленный ум не просто время от времени приходит в прямой контакт со своей жизненной ситуацией, а остается в нем.
Прямой контакт с реальностью есть ультимативное духовное достижение. Мы перестаем бежать от того, что есть, и это приносит ни с чем не сравнимые счастье, свободу и ясность. Для установления прямого контакта нам нужно освободить ум от препятствий в самадхи и обратить его к получению того, что Будда называет прямым знанием (abhiññā). Соответственно, в Анапанасати-сутте после достижения джаны и освобождения от препятствий последние четыре шага, с 13-го по 16-й, посвящены випассане.
В какой мере самадхи необходима
Каждая стадия самадхи есть стадия все большего отпускания. Мы отпускаем прошлое и будущее, отпускаем внутренний монолог, к которому так привыкли, отпускаем погоню за ощущениями и сопротивление ощущениям. Мы отпускаем пять чувств, волнение дыхания и волнение ума. Наконец, мы отпускаем само свое «Я» и всякий контроль.
В целом, чем глубже очищение ума от реакций и устойчивость нашего внимания, тем эффективнее будет практика випассаны. По этой причине в Анапанасати-сутте приведено описание эталонной последовательности практики, в которой опытный практикующий сперва входит в джану, а затем обращает ум к випассане.
В реальности, однако, мы редко имеем дело с идеальными ситуациями и идеальными внутренними и внешними условиями. Кто будет дожидаться их созревания, прежде чем начать действовать, тот никогда и ничего не сделает.
Випассана приносит нам огромную пользу на любом уровне самадхи, а не только в идеальных условиях после достижения нами джан. Даже очистив ум с помощью первой ступени этого курса анапанасати, вы можете переходить к практике прозрения.
Более того, випассана развивает нашу способность к самадхи и создает в уме условия для достижения все большего покоя, концентрации и радости-и-счастья. Все высшие способности ума тесно взаимосвязаны.
Это значит, что если у вас не очень хорошо получается продвинуться в концентрации, то после прохождения курса самадхи непременно уделите внимание випассане, метта и сиддхи. Одновременно с ними и после их завершения продолжайте работать над концентрацией, и со временем вы увидите, как она окрепнет.
Разные люди обладают не только различными темпераментами, задатками и наборами кармических паттернов, но и сильными сторонами в духовной практике. По этой причине Будда говорил о трех типах освобождения в зависимости от особенностей личности: освобождение через концентрацию, освобождение через мудрость и более редкий третий вариант освобождения через равное совершенство в концентрации и мудрости.
Многие люди нуждаются в полной концентрации джан для обретения прозрения и обладают задатками к ее ускоренному развитию. Другие, напротив, способны к прозрению на относительно небольшой глубине концентрации. Разумеется, им также нужна концентрация для прогресса, но в меньшем объеме.
Шлифуйте самадхи, с щедростью вкладывайте силы в ее развитие и наслаждайтесь самим процессом. Если вы обнаруживаете, что ваш прогресс надолго остановился, немного сбавьте обороты и смените акцент. Вполне возможно, что именно путь освобождения через формальную випассану и випассану в движении окажется для вас более продуктивным.
Однако не спешите приходить к выводу, что глубокая концентрация вам не требуется. Соблазн сделать это велик, ибо развитие самадхи требует щедрых вложений энергии, времени и терпения.
Не поддавайтесь лени и никогда
