желая урегулировать метеорологические явления, то только потому, что понимал: эта сила властна над этими явлениями. Вовсе не обязательно эта сила была «сверхчеловеческой», стоящей над человеком, поскольку и колдун справлялся с дождем и засухой. А определение библейского Бога, творца мира, как «сверхчеловеческой силы», мягко говоря, полностью неадекватно. Ф. Энгельс в Антидюринге (F. Engels. Anty-Duhring. — Warszawa, 1949. S. 310) говорил о «внеземных силах», не делая человека основой для сравнения.
6
A. Bareau. Le Bouddhisme indien // HDRel –1, 1970. P. 1152. Религия без Бога, без души и без культа.
7
W. James. Doswiadczenia religijne. — Warszawa. — S. 391.
8
W. James. Op cit. S. 412.
9
R. Otto. Swietosc. Elementy irracjonalne w pojeciu bostwa i ich stosunek do elementow racjonalnych. — Warszawa, 1968. S. 44.
10
Леви-Стросс (C. Levi-Strauss. Totemizm. — Warszawa, 1968. S. 139), подводя итог своим выводам, направленным против концепции тотемизма как религии, в частности, пишет: «Из определения религии через противопоставление иным группам фактов неизбежно вытекает, что от науки она отличается только как область неясных идей. Отсюда любые объективные исследования религии неизбежно следует направлять в сферу, отличную от сферы идеи, уже выродившейся и захваченной антропологией религии. Открытым остается только путь чувственного восприятия, если оно не органично, а также социологический путь, который, однако, не затрагивает сущности явления». Неясность идей (которые некогда оказали огромное влияние на формирование жизни народов) вместо того, чтобы побудить автора к их прояснению, склоняет его к принятию принципа отказа от объяснения.
11
R. Otto. Op cit. S. 31. Здесь напрашивается сравнение с философией религии Бергсона в более поздней работе: Н. Bergson. Les deux sources de la morale et de la religion. — Paris, 1932.
12
R. Otto. Op cit. S. 37.
13
L. Levy-Bruhl. Le surnaturel et la nature dans la mentalite primitive. — Paris, 1931/1963, и далее. Понятие естественного порядка у цивилизованных народов формируется рано. Уже в религии древнего Египта существовало глубокое убеждение «в неизменности… космического лада в силу божественного управления». Е. О. James. Starozytni bogowie. — Warszawa, 1970. S. 261. Лукреций вывел этот лад из компетенции богов. Фрэзер (J. G. Frazer. Zlota glaz. — Warszawa, 1965. S. 107.) говорил о первобытном человеке: «Ему еще не открылась… концепция мира как системы безличных сил, действующих в соответствии с постоянными и неизменными законами. Зародыш такой идеи наверняка уже есть в нем.…».
14
L. Levy-Bruhl. Op cit. S. 30 и далее.
15
Н. Usener. Gotternamen. Versuch einer Lehre von der religiosen Begriffsbildung. — Bonn, 1896. S. 76.
16
M. Eliade. Traktat о historii religii. — Warszawa, 1966. S. 17. Энгельс (Op. cit. S. 310) писал: «всякая религия — это только фантастическое отражение в человеческих головах тех внешних сил, которые управляют ежедневным бытием людей…».
17
L. Levy-Bruhl. Op cit. S. 24, см. далее сноску 27.
18
См. F. Heller. Von Naturwunder zum Geisteswunder. Der Wandel des primitiven Wunderglauben in der hohen Religion // Festsch. Walter Baetke, Weimar, 1966. S. 151–166.
19
L. Levy-Bruhl. Op cit. S. 165.
20
Многочисленные примеры можно найти у Мошиньского (Moszynski. Kultura ludowa 2/1), например, о приписывании болезней демонам (S. 189), о демонах, вызывающих грозы и т. п.
21
Проявлением субъективного монизма будет отождествление sacrum со всей вселенной, что Элиаде (Eliade. Op cit.. S. 453) называет «панонтизмом».
22
J. Haekel. Religion // Lehrbuch der Volkerkunde. — Stuttgart, 1958. S. 44.
23
G. Windengren. Religionsphanomenologie. — Berlin, 1969. S. 10–13. Cp. у славян — Moszyhski. Op cit. S. 584, 591.
24
Фантастическим развитием этих представлений является «религиозный миф» о существах и явлениях сверхъестественного мира, см.: L. Levy-Bruhl. La mythologie primitive. Le monde mythique des Australiens et des Papous. — Paris, 1935. S. 1 и далее. Если «религиозный миф» перекидывает мост между сверхъестественным и естественным миром, то «светский миф» (если можно так сказать), принимая за исходный пункт естественные факты, привносит в них фантастическое и героическое содержание и таким образом уподобляется настоящему, то есть «религиозному» мифу. Ср. последние публикации в польской литературе о мифах: L. Mroz. Mit i myslenie mityczne // Etnografia Polska 20. 1976. S. 25–44. В обоих случаях происходит интерпретация реального или вымышленного прошлого, воспринимаемая слушателями как соответствующая действительности, но не подвергающаяся проверке. Однако герой «светского мифа» является объектом бескорыстного культа, тогда как «религиозный миф» выполняет прежде всего утилитарную функцию, связанную с использованием сверхъестественных сил для нужд человека. О сложных проблемах мифа: G. S. Kirk. Myth, Its Meaning and Functions in Ancient and other Cultures. — Cambridge, 1970 — PHist. 64 (1973). S. 175–178.
25
T. Lucreti Cari de rerum natura 1 v. 149–155: Lukrez. Uber die Natur der Dinge, lateinische und deutsch von J. Martin. — Berlin, 1972. S. 44.
: Principium cuius hinc nobis exordia sumet,
: nullam rem e nihilo gigni divinitus umquam.
: Quippe ita formido mortalis continet omnis,
: quod multa in terris fieri caeloque tuentur,
: quorum operum causas nulla ratione videre
: possunt ac fieri divino numine rentur.
Ловмянский приводит в тексте перевод Э. Шиманского (Titus Lucretius Carus. О naturze wszechrzeczy / Warszawa, 1957). В русском тексте — перевод Ф. А. Петровского, издание АН СССР 1946 г. Прим. переводчика.
26
Lukretius 5 ѵ. 73–75, изд. Martin. S. 296.
: et quibus ille modis divom metus insinuarit
: pectora, terrarum qui in orbi sancta tuetur
: fana lacus hicos aras simulacraque divom.
27
L. Levy-Bruhl. Le surnaturel. S. 24: «Страх был тайной причиной всей мощи богов. Страх был главным и часто единственным мотивом, который побуждал к действию самых усердных и самых упорных из их служителей».
28
В. Malinowski. Magia, nauka i religia // Szikce z teorii kultury. — Warszawa, 1958. S. 462.
29
B. Malinowski. Op. cit. S. 463.
30
Ch. de Brasses. Du culte des dieux fetiches, ou parallele de l'аnсіеnnе religion de ÍEgypte avec la religion actuelle de la Nigritie. — Paris, 1760.
