отношению к подлежащему виду (ως προς υποκείμενον είδος συνοχή), Промыслитель всяческих, в соответствии с чем каждое из сущих пребывает устойчивым в своем логосе. Поэтому когда времена и века, которым, по его словам, соответствует седмица, обретают [свои] пределы, тогда Сам Бог будет наиединственным (μονώτατος), без посредничества их, то есть времен и веков, удерживая Собою соответственно истинному единению сущих бытие в спасаемых. Или же [временам и векам соответствует] тварная природа (την φύσιν την γενητην), которую он сравнил с пятерицей не только вследствие [пяти] чувств, которым [этой природе] присуще поддаваться, но вследствие общего знания (δια την καθολικήν επιστήμην); это знание состоит в постижении непретыкающимся ведением мыслящих и разумных [существ] (των νοερων τε καί λογικών), чувствующих и живых [тварей], а также [просто] сущих (αισθητικών τε καί ζώντων, καί οντων). Итак, естество сущих некогда успокоится и от пребывания [в каком-либо] месте, и от движения во времени, вследствие истинного сочетания (αληθούς συναφείας) с Богом (благодаря Которому это естество и возникло), осуществляемого в спасаемых, став выше их (то есть выше места и времени), происшедших вследствие естества. Ведь это естество соответственно смыслу Промысла и посредством десятерицы заповедей соделывает Самого Бога своим собственным качеством (то есть отличительным признаком своеобразия), и это [происходит] благодаря благодати обожения; оно освободится как от ограниченности пребывания в [каком-либо] месте, так и от движения во времени. [Тем самым] оно обретет приснодвижное стояние (στάσίν αεικίνητον), беспредельное наслаждение (απόλαυσίν) Божественным, неподвижное движение (κίνησιν στάσιμον) и ненасытное желание [всего] этого».
68 Так, думается, лучше переводить в данном случае выражение: κατα πρόοδον, предполагающее «расширение» Бога (πλατυνόμενον) и выхождение Его из Себя в акте Промысла. Ср. рассуждение преподобного отца в «Амбигвах»: «Десятка есть Иисус – Господь и Бог всяческих – как неисходно (ανεκφοιτήτως – нераздельно) исхождениями из монады снова восстанавливаемый по отношению к Самому Себе свойственным монаде образом (μοναδικως). Ибо и десятка [есть] единица и как предел определяемых и совокупность находящихся (περιοχή των κλινουμένων) [в ее пределах], и [как] конец всякого арифметического завершения» (Преп. Максим Исповедник. Амбигвы к Иоанну, 169 // Преподобный Максим Исповедник. О различных недоумениях у святых Григория и Дионисия (Амбигвы). М., 2006. С. 367. Перевод слегка откорректирован по тексту: PG. Т. 91. Col. 1400).
69 Так, думается, можно перевести термин ταυτοκινησίαν.
70 Перевод гипотетичный; в тексте: ην οιδεν ο Λόγος αμε-σον ειναι περι το πρωτον αίτιον των εξ αυτου πεποιμένων μόνιμον ίδρυσιν.
71Схолия 33: «В седьмом месяце существует три праздника: праздник труб, праздник умилостивления и праздник кущей. В отношении их [можно сказать, что] труба есть образ (τύπος) Закона и Пророков, а также возвещенного ими ведения; умилостивление является символом примирения Бога с человеком через Воплощение [Слова]. Ибо [Бог Слово], добровольно приняв на Себя осуждение осужденного, расторг определенную некогда [произволением человека] вражду к Нему. А куща есть прообраз Воскресения и возрождения всех к непреложности (της πάντων προς ατρεψίαν μεταποιήσεως)».
72Схолия 34: «Он говорит, что радующийся одним только (ψιλαΐς) кровавым жертвам усердно печется о страстях, и, как страстный, он приготавливает [соответствующим образом] тех, кто приносит жертвы. Ибо радостное и искреннее почитание имеет склонность (φιλεΐ) к тому, чему с радостью и благоговением поклоняется».
73Схолия 35: «По его словам, Писание знает, что жертвоприношениями являются заклание страстей и принесение [в жертву своих] естественных сил: баран есть образ [нашего] разумного начала (λόγου), бык есть символ начала яростного (θυμου), а коза указывает на наше желательное начало (επιθυμίας)».
74 Свободная ссылка на Еф. 6:17. Блж. Феофилакт дает несколько вариантов понимания этого места: «Мечом Духа называет иносказательно или Самого Духа, или духовную жизнь, которой сокрушается глава дракона. Сей же меч духовный есть Слово Божие, то есть заповедь. Ибо если мы будем исполнять Его заповеди, то будем умерщвлять змея лукавого, как говорит Исаия (см. Ис. 27:1). Или же Слово Божие есть выражение: во имя Иисуса Христа встань и ходи (Деян. 3:6), и тому подобное. Или же мечом Духа называет просто мудрость духовную. Ибо Слово Божие живо и действенно и острее всякого меча (Евр. 4:12), и имеющий дар сего духовного меча и глаголющий Божественное – неодолим, каков был сам Павел» (Благовестник, или Толкование блаженного Феофилакта, архиепископа Болгарского. Т. 3. Киев, 2000. С. 459). Ср. выше, Вопросоответ 27.
75 Данное выражение (προς την θείαν ληξιν) не совсем понятно. Мы его разумеем в смысле обретения Царства Небесного.
76Схолия 36: «Ясно, что перстный ум, который властвует над душой и [обращается к] Писанию, отвергает естественные смыслы, уничтожая их посредством злоупотребления (παραχρησει) [своими] естественными силами».
77 Так мы позволили себе перевести в данном случае наречие πρακτικως (букв.: деятельным образом).
78Схолия 37: «Он говорит, что человек (τις) одновременно с прекращением чувственного и телесного восприятия Писаний восходит в уме посредством естества (δια μέσης ανατρέχει της φύσεως) к Духу, совершая духовным образом то, что иудей исполняет телесным образом, навлекая на себя [тем самым] гнев Божий».
79Схолия 38: «Он говорит, что повешение на солнце (τον εξηλιασμον) [семи мужей] есть явление, испытав которое [люди] торжествуют над страстями, одержав победу над ними благодаря возвышенным мыслям о естестве соответственно горнему созерцанию».
80 Так, по нашему мнению, можно перевести выражение: την εν σαρκί του νόμου προτέραν αναγωγήν.
81Схолия 39: «Телесное научение Закона, по его словам, имеет перед очами благодаря покаянию мертвые и телесные умозрения Закона (του νόμου νοήματα), а [затем], утвердившись [на камне] слова (учения – λόγω) по Христу, получает озарения ведения, подобные небесным дождям».
82Схолия 40: «Он говорит, что хлеб есть твердость души, то есть деятельное ведение; вином называет то, что радует сердце и что производит любовное стремление к Богу, а маслом считает то, что исполняет веселием лицо [человека], то есть то, что определяет духовную благодать, бесстрастно озаряющую ум».
83 Смысл этой не совсем обычной фразы (μετέλθωμεν προς την πνευματικην των νοουμένων εκθέωσιν), возможно, таков: постижение духовного смысла Священного Писания связано с «созерцательным тайноводством» (θεωρητικης μυσταγωγίας), и это тайноводство есть не только «умное» постижение, но и открывает перед тайнозрителем преображающую и обоживающую суть Божественных глаголов, без которой немыслимо и обожение человека.
84 Пример духовного и прообразовательного толкования личности Иисуса Навина (см. Нав. 9:15). В сходном плане он толкуется и в «Амбигвах», где, кстати, употребляется тот же термин «раздаятель»
