овинник принимал человеческий облик – высокого старика с взъерошенными волосами. Как и домовой, он обладал способностью обращаться в члена семьи, которому принадлежал овин, а также в медведя и собаку.
Характер овинника не такой покладистый, как у домового. В народных поверьях, с одной стороны, он охранял овин и дом от нечисти, помогал сушить зерно, а по ночам сторожил сено, с другой стороны – овинник часто ссорился с другими обитателями дома и дрался с дворовым или домовым.
Рассердившись, овинник мог перевернуть овин или погасить пламя. В особых случаях, когда хозяин топил овин в праздник Феклы-Заревницы (также – именины овина), в отместку овинник мог затолкать его в печь. Если человек оставался в овине дольше положенного, овинник пугал его страшным хохотом и хлопаньем в ладоши.
Самым неоднозначным и опасным из домашних духов являлся банник – дух-покровитель бани, обитающий за печью или под полкой. По некоторым поверьям, банник обладал шапкой-невидимкой, а человеку представал нагим стариком с длинными волосами, покрытым листьями от банных веников. Также обладал способностью обращаться в зверей: белого зайца, собаку и кошку.
Банник может принимать как мужской, так и женский облик. Банную матушку называли байницей и представляли как лохматую невысокую старуху. Людям она показывалась в облике кошки.
Банник пугает каждого, кто заходит в баню после захода солнца. В поминальные дни он мог обернуться человеком (родственником) и задушить того, кто нарушил запрет. Считалось, что в поминальные дни по ночам в баню приходили вымыться души покойных предков и заложные души, которых задабривали, оставляя мыло, жесткие мочалки и веники.
Глава 8. Зооморфные или бестелесные демонические персонажи
Див
Див – демонический персонаж, который, по некоторым источникам, соответствовал античному образу грифона – посреднику между миром богов и земным. В славянскую мифологию, предполагается, образ проник благодаря торговым связям с иранцами. Крылатые посланники дивы могли соотноситься с Перуном, как вестники его воли, или Дажьбогом – несли его колесницу.
Образ дива встречается в «Слове о полку Игореве» и описан в средневековых поучениях христиан против язычества. По сюжету поэмы Игорь видит дива на вершине дерева, а затем упавшим на поле боя. Вероятно, див символизировал поражение войска или мог быть предвестником исхода боя. В «Слове о полку Игореве» упоминается способность дива заглядывать в судьбы обреченных на скорую смерть.
Название див относится к комплексу слов, которые происходят от одного корня и обозначают не только состояние дикости и необузданности, но и соотносятся с лексемой «диво», то есть «дивный», «удивительный», «необычный». Этимология связана с русским словом «диво» и балтийским «дикий»; в некоторых случаях слову приписывают значение «божий» (исходя из старославянского).
В древних мифах птицезверь считался настоящим «дивом», о месте его обитания ничего неизвестно. Люди предполагали, что див проживает в отдаленных диких местах. Облик дива менялся от рассказа к рассказу: его вид не запоминал ни один человек, оттого единого образа он не имеет. Люди также верили, что див часто является тем, кому уготована недобрая судьба, и раскрывает пророчество, но стоит ему улететь, как человек забывает услышанное [6].
У западных славян и болгар встречается схожий по функциям женский демонический образ, ассоциировавшийся с лесом. Со временем значение слова «див» видоизменилось и под влиянием православия стало использоваться для описания нечистой силы.
В представлениях древних славян бытовали представления о «дивиях» или «диких» людях – мифические существа или монстры, обитавшие в далеких, недосягаемых землях. Так характеризовали «нечистые» народы, прежде всего чужеземцев (к примеру, из Индии). У западных и южных славян к дивьим людям относили лесных демонов: лешего, кикимору и т. д.
В эллинистическом романе «Александрия»[45], посвященном описанию и восхвалению подвигов Александра Македонского, встречаются сюжеты, в которых упоминаются дивьи люди. Среди их описаний встречались различные физические дефекты:
• несколько голов или голова (лицо) росла на груди;
• повышенная волосатость (все тело покрыто шерстью);
• наличие звериных или птичьих анатомических особенностей;
• гипертрофированные части тела (большие уши, руки или вместо двух глаз – один).
Согласно легендам, описанным в «Александрии», самые опасные дивьи люди запечатаны под горой Александром Великим во время одного из походов. С образами этих существ многие народы связывали миф о конце света: в роковой час дивьи люди освободятся и положат конец всему живому.
К дивьим людям относили и фольклорных персонажей:
• Соловей-разбойник – олицетворение демона вихрей, который свистом способен накликать бурю. Звучание свиста сравнивали с громозвучным пением стаи хищных птиц и звоном множества колоколов.
• Тугарин Змей – в русских былинах демонический персонаж и противник богатырей Добрыни Никитича и Алеши Поповича. Образ Тугарина связан с набегами кочевых племен и со временем стал олицетворением степной опасности.
• Великан – древний эпический образ, встречающийся в сюжетах мифов. Великаны отличались от людей большим ростом и недюжинной силой. Часто великанов рассматривали как первых людей, населявших древнюю землю. В славянском фольклоре существовал образ злого великана-разбойника – Идолища Поганого, побежденного Ильей Муромцем.
Освоение новых земель и пересечения с невиданными ранее людьми (Европейский север или освоение Сибири) привели к появлению рассказов о «чудны́х», или дивьих, людях. Особенно распространились среди славян сказания об амазонах – обитателях Индейского государства. В первую очередь к ним относили людей с иным цветом кожи. Славяне описывали амазонов как свирепых и воинственных полулюдей, а образ женщин-воительниц отнесли к проявлениям нечистой силы и называли «черными муриями» [6].
Гамаюн
Схожими характеристиками посланника и посредника между человеком и божественным является образ мифической птицы Гамаюн. В отличие от дива, гамаюн – предвестник счастья. По поверьям, крик этой чудо-птицы предвещает приближающуюся удачу или успех в начатом деле.
Слово «гамаюн» происходит от иранского «humay’un» – в персидской и тюркской мифологии так называли птицу – предвестницу удачи. Она пролетала над войском, которому суждено одержать победу, или парила над тем, кто станет владычествовать на земле. Гамаюн – видоизмененное слово, которое славяне могли услышать от иранских торговцев и путешественников.
Гамаюнов относили к числу райских, то есть божественных, птиц, которым дозволено по собственной воле покидать и возвращаться в Ирий. Они доносили послания богов людям и пели торжественные песни, в которых скрывали предсказания будущего. По древним поверьям, гамаюны знали обо всем на свете: от происхождения Вселенной и земли до сотворения людей, зверей, богов и чудовищ.
Первые упоминания божественной птицы относят к историческому рукописному памятнику византийского купца Космы Индикоплова «Христианская типография»[46]. Прообразами для появления персонажа могли послужить птицы, рассказы о которых распространяли купцы и путешественники, побывавшие на
