его воспринимали как персонажа фантастических историй. Образ буки использовали как средство устрашения для детей и с его помощью переводили маленького ребенка в категорию «взрослого».
В народе словом «бука» часто называли необщительных, угрюмых людей, которые смотрели на окружающих исподлобья. В Сибири использовали глагол «букситься», описывающий неприветливость человека.
По народным представлениям, буку соотносили с дворовым или домовым. В описании буки встречались занятия, исконно приписываемые, к примеру, домовому. Вероятно, это связано с представлениями о том, что домовые духи – это души умерших родственников, которые порой могли похищать детей, насылать болезни или пакостить.
Жихарь – еще одна возможная вариация домового. Слово использовали в значении «старожила», то есть домоседа. В одних поверьях упоминалось, что жихарь – это домовой зажиточного человека, оттого и домашние духи отличались от обычных. В других сюжетах жихарем называли злого духа, родственного буке. В присутствии взрослого человека (особенно матери) жихарь прятался в подполье, но стоит ребенку остаться одному, как он тут же хватает его за пятки и всячески задирает.
Послесловие
Как однажды написал исследователь Б. А. Рыбаков: «Нет ничего более туманного и неопределенного, чем термин “язычество”» [20].
При всей уязвимости и расплывчатости термина, в его определение входит необъятное количество вопросов о мировоззрении и религии древних людей. Славянское язычество – часть представлений о комплексе первобытных верований, обрядов, магических практик, берущих начало из глубин тысячелетий.
Интерес к язычеству и, как следствие, к мифам начался с попыток восстановить пантеон божеств древних славян. Основными источниками стали сочинения византийских историков, записи путешественников, исторические хроники и церковные летописи. Особое же значение для исследователей-первооткрывателей имели фольклорные сюжеты: в основе народных представлений о мире находились поверья и сверхъестественные системы, связанные с нечистой силой и природными явлениями.
Стремление описать славянскую мифологию по аналогии с античной привело к тому, что авторы создавали бесконечные списки с различными названиями и именами, добытыми из поговорок, заговоров или песенных стихов. В каждом селе, губернии или городе существовали уникальные детали, которыми обрастали уже известные нам герои легенд и мифов. Оттого воссоздать первозданный образ какого-либо мифологического персонажа практически невозможно. На сегодняшний день остается только гадать, как же изначально выглядел культ Рода или Сварога, какой из архаических сюжетов о сотворении мира возник раньше и какими немыслимыми знаниями обладали древние знахари и колдуны.
Характерная черта славянской мифологии – представления о «нечистых» демонических сущностях. Как и в некоторых древних культурах, славяне не воспринимали леших, упырей или кикимор как абсолютное зло. Каждый образ имел определяющие свойства и влияние на быт человека. Существа могли быть добрыми и злыми, но чаще их поведение зависело от обстоятельств и отношения людей. Нечистых духов изображали как природные сущности, связанные с определенными урочищами или стихиями.
Интересно, что в народных представлениях демонические сущности не противопоставлялись божественному пантеону, а скорее сосуществовали с ним в сложном сверхъестественном комплексе. Такой подход в определении окружающего мира говорит о сложном и многогранном восприятии древних славян природы и опыта, где добро и зло не всегда имеют четкие границы.
Центральный культ для всех славян – почитание предков. Славяне верили, что умершие родственники продолжают играть решающую роль в их жизни и могут влиять на мир живых даже после смерти. Ритуалы и практики, связанные со смертью и загробной жизнью, – неотъемлемая часть славянского язычества. Основной пласт обрядов включал в себя задабривание и проводы усопших. В редких случаях проводились изгнания: когда человека подозревали в недобрых делах или смерть имела насильственный характер, после кончины проводились обряды, предупреждавшие обращение покойного в нежить (см. «Упырь»).
Славянские мифы и предания – уникальное наследие, которое позволяет современному человеку заглянуть в глубины культуры наших предков. В мире природных духов, богов и героев можно отыскать отражения страхов и надежд предшественников, которые искали ответы на волновавшие их вопросы в тесной связи с природой и окружающим миром.
Сегодня, с учетом роста популярности изучения славянского язычества, пласт исследований расширяется, из-за чего невозможно вывести единый терминологический словарь или справочник, в котором бы уместились все сверхъестественные мифологические создания и божества. Мифы и предания – бесконечный источник вековой мудрости, основанный на магическом мышлении и тесном взаимодействии с окружающим миром.
Возможно, благодаря изучению мифов современный человек откроет для себя ранее неведомый мир магического мышления и окажется в близком контакте с природой. Чтобы глубже окунуться в мир исследований славянской мифологии и язычества, рекомендуем обратить внимание на основополагающие труды в этой сфере:
• Афанасьев А. Н. «Поэтические воззрения славян на природу»;
• Кузнецова В. С. «Дуалистические легенды о сотворении мира в восточнославянской фольклорной традиции»;
• Мелетинский Е. М. «Поэтика мифа»;
• Рыбаков Б. А. «Язычество древних славян»;
• Пропп В. Я. «Русские аграрные праздники»;
• Толстой Н. И. «Очерки славянского язычества».
Надеемся, эта книга послужит не только стимулом для дальнейшего изучения славянских мифов и преданий, но и поможет вам открыть для себя скрытые смыслы в таинственном мире славянского язычества.
Источники
1. Агапкина Т. А., Топорков А. Л. Материалы по славянскому язычеству (древнерусские свидетельства о почитании деревьев) / Литература Др. Руси. Источниковедение. Л., 1988.
2. Афанасьев А. Н. Поэтические воззрения славян на природу: опыт сравн. изуч. слав. представлений и верований в связи с мифол. сказан. др. родств. народов: в 3-х т. М.: Совр. писатель, 1995. Т. 1.
3. Ванякина А. Е. Ветхозаветные легенды старообрядцев Кировской области / Живая старина. 2002. № 3.
4. Виноградова Л. Н. «Родила Оленька ребенка. Без рук, безног – одна головенка»: яйцо в славянской мифологии и магии / Славяновед. 2011. № 6.
5. Виноградова Л. Н. Народная демонология и мифо-ритуальная традиция славян. М.: 2000.
6. Грушко Е. А., Медведев Ю. М. Русские легенды и предания. М.: 2008.
7. Журавлев А. Ф. Из русской обрядовой лексики: живой огонь. Общеславянский лингвистический атлас. М.: 1976.
8. Забияко А. П. Сверхъестественное // Энциклопедия эпистемологии и философии науки / И. Т. Касавин (гл. ред.). – М.: Канон+, РООИ «Реабилитация», 2009.
9. Завойко Г. К. Верования, обряды и обычаи великороссов Владимирской губернии ЦЭО, 1914, № 3.
10. Зеленин Д. К. Народный обычай «греть покойников». Избранные труды. Статьи по духовной культуре. М., 1994.
11. Зиновьев В. П. Мифологические рассказы русского населения Восточной Сибири. Новосибирск, 1987.
12. Кузнецова В. С. Дуалистические легенды о сотворении мира в восточнославянской фольклорной традиции. Новосибирск.: 1998.
13. Мелехов А. С., Рогатина К. П. Владимир I и крещение Руси / Наука и Образование. 2019. Т. 2. № 2.
14. Мелетинский Е. М. Поэтика мифа. 3-е издание. –
