слон. Женщина рассекла его ножом, вырубила ребро топором. Оттуда вышли быки, козы, собаки и люди. Они одарили ту женщину: одни скотом, другие козами, третьи овцами. Пошла она со своими детьми, очень разбогатевшая. Она пришла домой и радовалась, ибо возвратилась со своими детьми[152].
Мифы о трупе чудесного животного, который превратился в окружающий мир, относятся к наиболее древним. Череп трупа становится небесным сводом, тело — землей, кости — горами, кровь — морями и реками, глаза — солнцем и луной, зубы — скалами и камнями, волосы — лесами, а внутренности — растениями. Перед нами зооморфная картина мира. Советский философ, фольклорист Михаил Иосифович Шахнович считал, что «эти сказания сложились самостоятельно у разных племен как объяснение ритуального убиения тотема-первопредка, части тела которого будто превращаются в предметы и явления природы»[153]. Мотив всепожирающего монстра — слона — является ярким тому подтверждением. Согласно мифологическим представлениям африканцев, зооморфный первопредок становится всепожирающим монстром, когда семья, клан или племя не предлагают ему питья и еды, то есть не приносят жертвоприношения.
Слон — одно из любимых животных африканцев. Мифы и легенды изображают слонов сильными, мудрыми и справедливыми вождями, которые заботятся о людях и зверях. Это величественное животное обладает добрым и благородным сердцем. Многие племена Южной и Тропической Африки считают своим тотемным животным слона. Например, в мифах народа яо (Малави) рассказывается, что слон посадил к себе на спину первого человека, который пришел из пустыни. Он показывал ему леса, и саванны, и всех животных. Слон кормил человека диким медом и лесными плодами. Он обучил первого человека, сделал его великим охотником, дал ему жену из своей семьи, помог построить хижину. Эта первая пара стала прародительницей племени яо[154].
Резной стул, украшенный фигурами слонов и леопардов. Дерево. Республика Камерун.
Wellcome Collection (по лицензии CC BY 4.0)
Слон символизирует верховную власть. Его изображения встречаются среди терракотовых и бронзовых скульптур культуры многих народов Нигерии. Верховного правителя зулу Чака (1787–1828) звали Великим слоном. В Бенине торговля слоновой костью находилась под контролем правителя (обы), и каждый раз перед продажей ему полагалось отдавать один бивень.
Часть бивней поступала во дворец в качестве ритуального подарка. Их вставляли в отверстия бронзовых поминальных голов на алтаре предков правителей.
Ашанти (Гана) видят в слонах древних вождей своего народа. Если африканцы находят мертвое животное, то хоронят его со всеми почестями. Популярная пословица ашанти гласит: «Тот, кто идет по тропе слона, никогда не будет мокрым от росы». Это означает, что тот, кто пойдет вслед за величественными и сильными людьми, всегда избежит неприятностей[155]. Культ слона в Южной Африке настолько велик, что зулу сложили небылицу. Они рассказывают, что одной из причин начала войны с англичанами и бурами (англо-зулусская война 1879 года) была слоновая кость.
Таким образом, космогонические мифы с зооморфными предками-творцами, вероятно, были у многих народов Тропической и Южной Африки, что доказывается наличием многих тотемических представлений и развитой животной мифологии. Образ зооморфного творца сменяется богом в виде некоего антропоморфного существа. Однако и в этих мифах наблюдается преемственность представлений, например имена тотемных животных могут употребляться в качестве почтительного наименования божества или бога. Представления о первоначально существующем зооантропном виде, из которого впоследствии вышли люди и животные, говорит о том, что на самых ранних этапах антропосоциогенеза люди не видели себя как самостоятельный биологический вид, генетически не связанный с животным миром. Это, видимо, один из онтологических метафизических корней тотемизма как проявления мифологического мышления африканцев.
Глава 3. Африканские боги
В сознании африканца человек живет в религиозной Вселенной. Все природные явления и вещи связаны с богом. В традиционных обществах нет атеистов. Ашанти говорят: «Никто не показывает ребенку бога», то есть каждый знает о существовании бога почти интуитивно, с рождения. В африканской мифологии всемогущий бог чаще всего характеризуется как метафизическое существо. Его считают всемогущим, вездесущим и всезнающим.
Для обозначения сущности бога как абсолюта используют разные атрибуты, которые характеризуют его как верховную личность, высший разум, сверхъестественное могущественное существо и абсолютное совершенство. Следовательно, через «божественные атрибуты» можно судить о том, что вкладывают в понятие «бог» африканцы. У ньямвези (Танзания) Алексис Кагаме[156] насчитывает 55 атрибутов[157]. Такое количество объясняется, во-первых, диалектическими различиями в произношении, а во-вторых, использованием превосходной степени.
Имен высшего существа в Африке много. Это связано в первую очередь с разнообразием африканских народов, каждый из которых нарекает своего бога по-своему. Наиболее наглядно это можно проследить в пословицах и поговорках. Например: «Амулет не предназначен против Имманы (Immana)» (руанда); «Не отказывайся от того, что дает тебе Иммана» (рунди); «Так долго вы имеете хорошее здоровье, продолжайте молиться Нзакомбе (Njakomba)» (монго); «Планы, которые ты составляешь, Нзакомба расстраивает» (монго); «Только Лунгве (Lungwe) собирает вместе разбросанные вещи, и только он разбрасывает сложенные вещи» (ши). Однако некоторые имена высшего существа широко распространены. Например, имя Мулунгу (Mulungu) употребляют в Восточной Африке, это имя собственное было использовано примерно в 30 переводах Библии. Некоторые народы Центральной Африки называют высшее существо Леза (Leza). На территории от Ботсваны до ДРК наиболее часто встречается имя Ньямбе (Nyambe) и его варианты.
Этимология слова «бог» имеет несколько значений, которые указывают на разные атрибуты и деяния бога. Это можно проследить на примере Нзамби, Лезы и Мулунгу.
Нзамби (Nzambi) имеет много разных вариантов: Zama, Nzama, Nyambe, Njambe, Tshambe, Inambie, Inandzambi и т. д. Это наименование распространено у многих народов банту. Миссионер Ван Кенегем (R. P. Van Caeneghem) много лет прожил среди народа луба (ДРК) и написал монографию «Представления о боге среди балуба Касаи». Он предполагал, что слово Nzambi происходит от глагола ku-amba — «говорить, делать»[158]. Действительно, во многих языках банту есть глаголы с основой на — amba. Например, на языке конго глагол ku-amba означает «выполнять», «делать что-то из энергии», на суахили ku-ambia — «сказать что-то кому-то». Однако Джозеф ван Винг[159] полагал, что «в целом, несмотря на усилия бантуистов, подлинный смысл Нзамби остается неясным»[160].
Деревянные фигурки Нзамби были найдены на территории современной Демократической Республики Конго. Они датируются концом XIX — началом XX в., то есть относятся к новому направлению в искусстве народов бассейна Конго.
Minneapolis Institute of Art
В мифологии народов банту Нзамби (букв. «создатель мира, бог») является
