Читаем без скачивания Бог и мозг: Научное объяснение Бога, религиозности и духовности - Мэтью Альпер

Одно из самых распространенных заблуждений, касающихся ОСС, — убежденность, что в этом случае мы действительно умираем, а потом возвращаемся к жизни, что на самом деле просто невозможно. Например, некоторые ошибочно полагают, что человек умирает сразу после остановки сердца. Однако сердце — всего лишь насос, снабжающий организм обогащенной кислородом кровью. Клетка умирает примерно через шесть минут после того, как лишается нормального притока кислорода. Только когда клетки мозга мертвы, мы умираем по-настоящему, той смертью, после которой ранее живой организм уже не оживает.

Несмотря на то, что международных стандартов для определения ОСС не существует, исследования показали явное сходство в описании этого феномена, — сходство, которому не мешают проявляться культурные границы (Fenwick, 1997 г.; Feng and Lin, 1976 г.; Parischa and Stevenson, 1986 г.). Например, большинству опрашиваемых прежде всего запомнились острая боль и страх, которые вдруг сменились ощущением спокойствия, умиротворенности и блаженства. В поисках подтверждения нейрофизической модели этого феномена Д. Б. Карр предположил, что вышеупомянутые ощущения, возникающие во время ОСС, могут объясняться выбросом в крови эндогенных опиоидов (эндорфинов).

После этого ощущения спокойствия или эйфории следующим по частоте симптомом ОСС оказывается внетелесный опыт (ВТО). В этом случае человек описывает, как выходит из своего физического тела и во многих случаях даже получает возможность увидеть самого себя сверху[29]. На этой стадии те, кто утверждал, что пережил ВТО, испытывали ощущение, будто «мысленно двигали конечностями», хотя врачи, присутствовавшие в том же помещении, могли подтвердить, что их подопечные оставались совершенно неподвижными. Подобные галлюцинации или конфабуляции возникают у пациентов с поражениями правой теменной доли, что лишний раз указывает на возможность проследить подобный опыт вплоть до нейрофизической активности, а не считать, что он вызван неким духовным «я» или душой.

Еще один распространенный симптом ОСС, подобный тому, о котором упоминал Платон, описывают как ощущение движения вниз по темному туннелю, навстречу ослепительному белому сиянию, которое часто интерпретируют как имеющее религиозный смысл, например исходящее от райских врат. Такие описания, в которых фигурирует ослепительный или пронзительно-яркий белый свет, можно приписать активности зрительного нерва в ответ на нарушенное снабжение кислородом. На той же стадии опыта человеку нередко кажется, будто он окутан не только светом, но и присутствием Бога.

Как и пациенты с височной формой эпилепсии или те, кто экспериментировал с энтеогенными веществами, люди, получившие опыт ОСС, неизменно интерпретируют его в духовном ключе. Как сообщалось в Journal of Neuropsychiatry,

…употребление галлюциногенов и височная (лимбическая) эпилепсия дают почти такие же ощущения, какие описывают пережившие околосмертные состояния. Нарушение функций мозга вызывает деперсонализацию и дереализацию, экстаз, отсутствие ощущения времени и пространства, а также прочие ощущения, способствующие религиозно-нуминозной интерпретации{99}.

Поэтому неудивительно, что довольно много людей, переживших ОСС, утверждают, будто бы он усилил их веру в духовную реальность, Бога, душу и загробную жизнь. Тем не менее, независимо от того, как мы предпочитаем толковать этот опыт, нам следует спросить себя: действительно ли он трансцендентален, или, как в случае со всеми прочими видами духовного опыта, мы имеем дело с рядом исключительно нейрофизических явлений?

Один из ключей к этой загадке найден в ходе исследований доктора Карла Янсена, который выяснил, что «опыт околосмертных состояний можно вызвать с помощью диссоциативного вещества кетамина»{100}. Далее в отчете доктора Янсена сказано: «Ясно, что ОСС возникают ввиду блокады рецепторов мозга (препаратосвязывающих участков) для нейротрансмиттера глутамата. Эти связывающие участки называются NMDA-рецепторами (связывающими N-метил-D-аспартат). Условия, вызывающие ОСС (то есть низкое содержание кислорода, слабый приток крови, низкий уровень сахара в крови) вызывают выброс глутамата и гиперактивизацию NMDA-рецепторов. Условия, провоцирующие выброс глутамата, могут также спровоцировать выброс кетаминоподобных химических веществ мозга и привести к изменению состояния сознания»{101}.

Обнаружено также, что внутривенное введение 50–100 мг кетамина вызывает все симптомы, обычно ассоциирующиеся с околосмертными состояниями (Sputz, 1989 г.; Jansen, 1995, 1996 гг.). Тимоти Лири, в 60-х гг. ХХ в. снискавший сомнительную славу защитника психоделиков, называл свои опыты с кетамином «экспериментом добровольного умирания» (Leary, 1983 г.).

Поскольку, как видно из названия, ОСС возникает в тех случаях, когда под угрозой находится наша жизнь, нет ничего удивительного в том, что организм вырабатывает химические вещества, вызывающие состояние спокойствия и безмятежности. К примеру, худшее, что можно сделать во время смертельно опасного кровотечения, — запаниковать, тем самым ускоряя частоту сердечных сокращений и темп кровопотери. Скорее, нашим преимуществом в этом случае будет способность организма вызвать состояние спокойствия и эйфории, замедлить сердечный ритм и снизить темп кровопотери. Очевидно, мы имеем дело с адаптивной функцией ОСС, задача которой — успокоить нас во время угрожающих жизни процессов и повысить наши шансы на выживание.

Подобно тому, как энтеогенные вещества провоцируют в нас духовные/мистические переживания, нейротрансмиттер глутамат, а также его синтетический аналог кетамин могут вызвать все симптомы околосмертного состояния. Это свидетельствует о том, что, подобно всем прочим видам духовного опыта, ОСС проистекает не из какой-нибудь неземной, эфирной души, а берет начало в нейрохимии нашего мозга. По-видимому, ОСС — результат действия некоего нейрофизиологического механизма, позволяющего нашему виду справиться с ошеломляющей болью и тревогой, которые ассоциируются с условиями, представляющими угрозу для жизни. Повторю еще раз: хотя подобные физические свидетельства вовсе не доказывают, что никакой духовной реальности не существует, они определенно говорят в пользу возможной справедливости такого предположения.

16. «Говорение языками», или Вселение богов и духов в человека

«Глоссолалия — всеобщий религиозный феномен».

Еще одна разновидность религиозного поведения, к которой следует обратиться, — глоссолалия, также называемая экстатическим состоянием или, чаще, «говорением языками». Глоссолалия представляет собой еще один всеобщий тип поведения, посредством которого человек приходит в состояние транса, по описанию очень похожее на духовный/мистический опыт, рассмотренный в главе 3.

Для того чтобы подтвердить кросскультурный характер глоссолалии, этнолог Джордж Дженнингс изучил этот исключительно человеческий феномен, представленный в рамках различных мировых культур, в число которых вошли культ пейота у североамериканских индейцев, культы индейцев хайда с северо-западного побережья Тихого океана, шаманизм Судана, культ Шанго на западном побережье Африки и Тринидада, культ вуду в Гаити, культы австралийских аборигенов, культы аборигенных народов субарктических районов Северной Америки, шаманизм Гренландии, культ даяков Борнео, культ зора в Эфиопии, сибирский шаманизм, культы индейцев чако в Южной Америки, курандеро в Андах, кинка в африканском Судане, африканские шаманы тонга.

В христианском обществе глоссолалию можно проследить до писаний Нового Завета (Деян 2:1–42), в которых Павел и Лука указывают, что «говорение языками» было известным атрибутом раннехристианской церкви. Согласно этим писаниям «говорение языками» считалось признаком вселения Святого Духа в тело христианина.

Как и многие другие виды духовного/мистического опыта, глоссолалия обычно возникает в официальной религиозной обстановке. К примеру, христиане-пятидесятники проводят специальные «собрания возрождения», предназначенные для создания атмосферы, способствующей приобретению участниками экстатического опыта. Подобно вращающимся дервишам в исламе, которые в экстазе кружатся на одном месте, желающим испытать глоссолалию требуется привести себя в схожее состояние религиозного рвения. Сразу после достижения этого «высшего» состояния посвященный невольно начинает говорить что-то неразборчивое, выкрикивать обрывки слов и звуки, — все это и дало феномену его название. В отличие от других разновидностей духовного/мистического опыта, люди, практикующие глоссолалию, часто описывают свои ощущения как религиозный экстаз и восторг.