о ней и в других местах. Вслед за ним ее в многочисленных наставлениях повторяют святые отцы, призывающие не только к воздержанию от всякого предосудительного действия или слова против ближнего, хотя бы только потому, что это может его опечалить[5031], но даже и от всякой дурной мысли или намерения по отношению к нему, от любого внешнего и/или внутреннего расположения, которое могло бы привести к искаженному, с духовной точки зрения, отношению к ближнему. Именно поэтому любовь исключает, например, зависть по отношению к ближнему[5032], пренебрежение[5033], неблагоприятное о нем суждение[5034], злорадство из-за его несчастий или падений[5035] и a fortiori исключает желание ему зла[5036] или печаль, когда с ним происходит что-то хорошее…[5037]. Мы видим, что любовь предполагает еще и бесстрастие, поскольку исключает все страсти, приводящие человека в той или иной степени, в той или иной форме к плохому обхождению с ближним или плохим мыслям о нем.
Вторая заповедь, имеющая позитивную формулировку, дана в Новом Завете Самим Христом: Итак, во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними (Мф. 7, 12; Лк. 6, 31). Это подразумевает в особенности чувство сопричастности всем людям, помощь им, согласно наставлению апостола: Носите бремена друг друга, и таким образом исполните закон Христов (Гал. 6, 2), и служение им[5038]. Эта помощь должна быть ответом на все потребности ближнего: милостыня — в ответ на материальные нужды[5039], а в ответ на духовные потребности — стремление привести его к Богу[5040]; если он далек от Него, помощь во врачевании его духовных немощей[5041], забота о его духовном возрастании и спасении[5042], помощь словом[5043], делом[5044] и в первую очередь молитвой[5045]. Любовь подразумевает и сопереживание, то есть радость вместе с ближним из-за всего хорошего, что с ним происходит, и сокрушение вместе с ним из-за всех постигающих его несчастий[5046], подразумевает щедрость на утешение и поддержку[5047].
Отметим, наконец, что любовь к ближнему, как к самому себе, означает такую же прочную связь с ним, как с самим собой. Можно сказать вместе с Евагрием, что исполненный любви — это «тот, кто считает себя единым со всеми, имея привычку видеть в каждом себя самого»[5048].
Первое основание любви к ближнему — подражание Богу, насколько это в силах человека: Любовь до того совершенства достигает в нас, что мы имеем дерзновение в день суда, потому что поступаем в мире сем, как Он (1 Ин. 4, 17). Для человека это [означает] в первую очередь построение своего отношения к тем, которые имеют одну с ним природу, по примеру отношения каждого Лица Пресвятой Троицы к двум другим. Сам Христос дает нам пример этого: Как возлюбил Меня Отец, и Я возлюбил вас (Ин. 15, 9). [Во вторую очередь это означает отношение к ближнему] по примеру любви Бога к людям:
- Любви Отца, Который отдал за них Своего Сына: Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного (Ин. 3, 16); Любовь Божия к нам открылась в том, что Бог послал в мир Единородного Сына Своего, чтобы мы получили жизнь через Него. В том любовь, что не мы возлюбили Бога, но Он возлюбил нас и послал Сына Своего в умилостивление за грехи наши. Возлюбленные! Если так возлюбил нас Бог, то и мы должны любить друг друга (1 Ин. 4, 9-11).
- Любви Сына, Который ради людей по Своей воле воплотился, претерпел страдания и умер на кресте. Именно любовью, пишет преподобный Максим Исповедник, «творец нашей природы… облекся в нашу природу»[5049]. «Именно любовь заставила возлюбленного Сына Божия снизойти к нам»[5050], — пишет святитель Иоанн Златоуст. А вот слова апостола: Но Бог Свою любовь к нам доказывает тем, что Христос умер за нас, когда мы были еще грешниками (Рим. 5, 8). Сам Христос указывает нам на Свою любовь как на основу нашей любви к себе подобным: Как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга (Ин. 13, 34; 15, 12); сия есть заповедь Моя, да любите друг друга, как Я возлюбил вас (Ин. 15, 12). И вот как учит нас подражанию в любви апостол Павел: И живите в любви, как и Христос возлюбил нас (Еф. 5, 2).
- Любви Святого Духа, дарящего людям Божественную любовь и, следовательно, являющегося источником их взаимной любви и их любви к Богу[5051].
Тот факт, что совершенная любовь состоит в одинаковой любви ко всем людям, имеет свое основание в равной любви Бога к каждому человеку без исключения. Любите врагов ваших, а не только тех, кто вас любит, учит Христос, да будете сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных… ибо Он благ и к неблагодарным и злым. Итак, будьте милосерды, как и Отец ваш милосерд (Мф. 5, 45; Лк. 6, 35–36). Вот как толкует это преподобный Максим Исповедник: «Любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас (Мф. 5, 44). Для чего эта Божественная заповедь? Чтобы вырвать тебя из ненависти, досады, гнева, злопамятности, чтобы сделать тебя достойным этого высшего блага, то есть совершенной любви, ибо невозможно ею обладать, если не любить всех людей одинаково, в подражание Богу, Который равно любит всех людей и хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины (1 Тим. 2, 4)»[5052]. У того же святого сказано: «Наш Господь Иисус Христос, проявляя Свою любовь к нам, пострадал за все человечество в целом и дал надежду на воскресение всем в равной мере, хотя каждый сам, своими делами призывает на себя славу или кару»[5053].
Еще одна причина, по которой совершенная любовь простирается на всех людей в равной мере, заключается в том, что все люди по своему существу равны и имеют одну природу. «Мы все обладаем одной и той же сущностью, являемся членами друг друга. Так давайте же глубоко любить друг друга»[5054], — говорит преподобный Антоний Великий. Преподобный Максим Исповедник утверждает туже мысль: «Совершенная любовь не допускает среди всех людей, имеющих одну и туже природу никакого различия, вызванного разницей характеров. Она всегда видит
