Читаем без скачивания История Византийских императоров. От Федора I Ласкариса до Константина XI Палеолога - Алексей Михайлович Величко

В 1316 г. св. Григорий решил принять монашеский постриг и, несмотря на уговоры императора Андроника II Палеолога, ушел вместе со всеми членами семьи в монастырь. С двумя братьями Святитель отправился на Афон, ставший центром «исихазма» (от греческого: «тишина», «молчание», «безмолвие»). Там он вначале подвизался в Ватопедском монастыре, а потом перешел в Лавру св. Афанасия. После 10-летнего пребывания на Святой горе Палама отправился в Палестину, а оттуда в Македонию; но из-за угрозы сербских вторжений вновь вернулся на Афон. Интеллектуал и опытный монах-сподвижник стал достойным противником Варлаама[627].

Святителя чрезвычайно затронул вопрос о познании Бога, поднятый Варлаамом. Мысль Калабрийца, выраженная против латинян, была понятна, хотя и релятивистична по сути: так как Бог непознаваем, латиняне не могут доказать верность своего учения об исхождении Святого Духа. Действительно, как можно доказывать что-либо о Том, Кто находится за пределами всякого человеческого восприятия и разумения? «Фома Аквинат и все рассуждающие как он, — писал Варлаам, — думают, что для человеческого ума нет ничего недоступного. Но мы считаем, что такое мнение исходит из души, не чуждой лукавому и гордынному демону, ибо большая часть того, что Божественно, недоступна человеческому познанию».

В этом богословии присутствуют и практические нотки. Если учение о Filioque, основном разногласии между Западной и Восточной церквами, недоказуемо и неопровергаемо, поскольку познать Бога невозможно, то, следовательно, отсутствует причина разделения. На этом основании Варлаам всерьез решил поставить вопрос о воссоединении Церквей[628].

В это же время сам святитель написал два «Аподиктических трактата», направленных против Filioque. Нет сомнений, что его отношение к богословскому «доказательству» Варлаама было весьма скептическим. Палама задал Калабрийцу простой вопрос: неужели Бог, Который действительно непознаваем, не открывает Себя? Разве Христос через Свое Воплощение не даровал людям сверхъестественное познание, отличное от интеллектуального, но в высшей степени реальное, и даже более реальное, чем все философские познания? Православная позиция представлялась Святителю вполне доказуемой и, по его мнению, совпадала с мыслями, высказанными Константинопольским патриархом Георгием Кипрским. Проявляя сугубое почтение к Варлааму в своем послании, Палама привел длинные отрывки из своих «Аподиктических трактатов», сопоставляя их с мыслями Калабрийца. Он выражал удивление агностицизму философа, который не только опровергал латинян, но и подрывал православную точку зрения[629].

В это время при особе Варлаама состоял Григорий Акиндин — друг св. Григория Паламы. Будучи сыном простых родителей, он родился в Македонии, учился в Пелагонии, а потом долгое время жил в Фессалониках, где и получил образование. Его учителями были самые разные люди, среди которых значатся филолог Фома Магистр и архидиакон Григорий Вриенний. В 1330 г. Акиндин познакомился с Паламой, и тот убедил Григория отправиться с ним на Афон. Перед путешествием Акиндин написал похвальное письмо Великой Лавре — знаменитому Афонскому монастырю, но, к своему изумлению, получил отказ от монахов, недовольных высокоумием и высокомерием, какие Акиндин продемонстрировал в своем письме. В 1332 г. Григорий вошел в близкий круг друзей Варлаама Калабрийца, которого даже некоторое время считал своим учителем. В Константинополе Григорий был представлен патриарху Иоанну Калеке и стал пользоваться почти безграничным доверием архиерея[630].

Теперь он вместе с Калабрийцем рассмотрел послание святителя. Акиндин попытался сыграть роль примирителя, которой он будет по возможности придерживаться вплоть до 1341 г. В своем письме Паламе он писал: «Зачем спорить по поводу «доказательств», когда обладаешь таким Божественным благом, как дружба? Ведь ты прочел только один из трактатов Варлаама и, значит, не можешь судить о его трудах в целом». Акиндин доказывал, что единственная цель Калабрийца — опровергнуть латинян, и он никоим образом не желает ослабить греческую точку зрения. Что же касается проблемы доказательств, то тут — явное недоразумение. Это слово имеет много значений: доказательство в техническом, чисто логическом и общеобязательном смысле не должно смешивать с доказательством, основывающемся на Священном Писании; первое неприменимо в богословии, тогда как второе в общем не есть доказательство.

Но сам Варлаам не проявил ни малейшего такта по отношению к св. Григорию. Он пообещал Акиндину «смирить этого человека», который посмел критиковать его, признанного богослова и философа. Деятельный и подвижный, Калабриец вскоре выехал в Фессалоники, где познакомился с некоторыми формами монашеской жизни. То, что он увидел, неприятно поразило его гуманистический ум, к сожалению, весьма и весьма избирательный. Встретившись с молодым монахом, едва проведшим 6 месяцев в монастыре, да и еще не отличавшемся образованием и умом, Варлаам на этом негативном примере составил целое впечатление об исихазме.

Калабриец совершенно превратно понял способ молитвы, о котором еще в XI веке писал монах св. Симеон: «Затвори двери своей души, сядь в углу и отвлеки мысль твою от всего земного, телесного и скоропреходящего. Потом склони подбородок твой на грудь свою и устреми чувственное и душевное око твое на пупок свой. Далее сожми обе ноздри свои так, чтобы едва можно было дышать, и отыщи глазами приблизительно то место сердца, где сосредоточены все способности души. Сначала ты ничего не увидишь сквозь тело твое, но когда проведешь в этом положении день и ночь, тогда, о чудо, увидишь то, чего никогда не видал. Увидишь весьма ясно, что вокруг сердца твоего распространяется Божественный свет»[631].

Напрасно св. Григорий Палама пытался разубедить Варлаама при личной встрече, что нельзя строить свои выводы на встрече с монахом, только начинающим свой духовный путь. Следует обратиться к старцам, да и у них нельзя спрашивать, что составляет венец совершенства, поскольку большинству это неизвестно. Святитель привел даже простой пример. Предположим, какой-нибудь огородник придет к Варлааму и попросит того посвятить себя в искусство философии Платона. Конечно, эта просьба покажется наивной и легкомысленной, поскольку человек явно не готов к таким занятиям. Но и исихия, т.е. равноангельское житие, открывается только подвижникам, с которыми философу и следует вести беседу. Увы, Калабриец оставался глух к увещеваниям[632].

Акиндину Варлаам отправил письмо, в котором проявляется все его негодование по поводу увиденного: «Они посвятили меня в свои чудовищные и абсурдные верования, описывать которые унизительно для человека, обладающего хоть каким-то интеллектом или малейшей каплей здравого смысла, — верования, являющиеся следствием ошибочных убеждений и пылкого воображения. Они сообщили мне об удивительном разлучении и воссоединении разума и души, о связи души с демоном, о различии между красным и белым светом, о разумных выходах и входах, производимых ноздрями при дыхании, о заслонах вокруг пупа